Шейх Сайф Али Аль-Асри
Смотреть видео
— Уважаемый Шейх, мы рады приветствовать Вас в нашей стране. У нас к Вам есть несколько вопросов, просим Вас ответить на них. Расскажите, пожалуйста, о себе, о своей учебе и о тех, у кого вы обучались?
— Клянусь Аллахом, и я рад встрече с вами, хоть у нас и была ранее связь посредством интернета, а также с помощью других средств общения, хвала Аллаху, который собрал нас в одном из Своих домов. Я нуждающийся раб из числа ищущих знания. Родился в области Хадж в Йемене, в Бани Авваме. Когда мне было примерно четыре года, я с родителями (да хранит их Аллах) переехал в Саудовскую Аравию, и прожили мы там около девяти лет. Обучался там в начальных классах, выучил джуз из Корана. У меня было обычное образование, я любил читать книги, в особенности книгу имама ибн Кайима (да смилуется над ним Аллах) «Задуль маад», также любил читать книги, написанные саудийскими шейхами. Это все происходило в мои юные годы, когда мне было 13-14 лет. После этого мы вернулись с отцом в Йемен, но не в тот город, в котором я родился. Мы переехали в г. Сангъа, в котором остались жить. После этого я завершил заучивание Корана, а также обучался у одного из наших ученых, который являлся ученым шафиитского мазхаба, это Доктор Хасан Ахдаль, с ним я изучил некоторые книги по шафиитскому фикху. После этого я поступил в университет «Иман», который возглавляет Шейх Абдулмаджид аз-Зиндани. Этот университет, если говорить с позиции обучения, то этот университет в котором преподают «Акыду Тахавия» с комментариями ибн Аби Изза, можно сказать что в этом университете преподавание проводится по методологии так называемых «салафитов» или как их ещё называют по методологии «ваххабитов». Исламскому праву (фикху) мы обучались у наших ученых. Порядок в университете был следующим: всю книгу проходили полностью, а не отдельно выборочные части, как это происходит в большинстве остальных университетах. Например, по исламскому праву мы прошли «Дираруль музия» Шавкани с комментарием «Дураруль Бахия», полностью ее мы прошли с Шейхом Кади Мухаммад ибн Исмаил Амраний. Он преклонного возраста, является зейдитом, следует методологии имама Шавкани в вопросе отказа от следования за муджтахидом без требования доказательств и принадлежности к какой-нибудь школе Исламского права. В своей основе он зейдит, т.е. его понимание и те книги, которые он преподавал, это были книги зейдитского мазхаба. Среди тех книг, которые мы прошли в университете, была книга «Бидаятуль муджтахид». Ее мы прошли полностью от начала и до конца, букву за буквой. По хадисоведению мы прошли «сахих Имама Муслима», также полностью, с комментариями имама Навави. По арабскому языку мы прошли такие книги, как: «Аджрумия», «Мульхадуль игьраб», «Альфия ибн малик» с комментариями имама ибн Акыля. По основам Исламского права мы прошли книгу «Ваджиз фи усулиль фикх», после этого также мы прошли книгу «Иршадуль фухуль» Шавкани. И, как вы могли заметить, по Исламскому праву мы прошли «Бидаятуль муджтахид» — книгу, которую написал маликитский ученый, и прошли основы права (усуль) Шавкани, который выбирает часть отсюда, часть оттуда, отдает предпочтение (тарджих) то одному, то другому, по этой причине не было полноценной связи между ответвлением и основой. Традиция же, которая установлена учеными людьми, заключается в том, что когда ищущий знания изучает шафиитский фикх, изучает также основы фикха (усуль) шафиитского мазхаба, дабы понять, на чем основаны эти положения, и также обстоит дело в остальных мазхабах. Так у меня появилась склонность к предпочтению одного мнения над другим (тарджих), а также я стремился брать мнение, основанное на доказательстве, не пренебрегая книгами учёных правоведов и книгами по основам Исламского права (усуль). Чтобы студент в начале своего обучения вел себя как муджтахид – такое было. Мы приобрели это с нашей методологией и от наших шейхов. Как мы сказали, по вероубеждению мы прошли книгу «Иман», основателя и руководителя университета Шейха Зиндани, после этого мы прошли комментарии ибн Аби Изза к акыде имама Тахави. В этот период жизни я относился к организации «Ихвануль муслимин», после этого примерно в 1998 году я вышел из этой организации по шариатским причинам, а именно то, что данный путь не является правильным и полезным, и множество других моментов, которые меня не устроили. Самое главное — я вышел из этой организации. В 2000 году я завершил учебу в университете и переехал в 2001г. в Катар, и во время моего пребывания в Катаре я встретился с группой ученых, среди которых был Шейх Садик аль-Иракъий, также Шейх Мустафа Бенджевени. С Шейхом Мустафа Бенджевени мы прошли науку логику (мантык), а также изучили науку об исследованиях и полемике, также под его руководством прошли часть науки риторика (балягьа), как и до этого я в университете обучался науке риторике, грамматике, морфологии, а также многим другим наукам под руководством наших шейхов. Затем я продолжил учебу в Катаре, одна из тех личностей, с кем мне довелось встретиться в Катаре, тот, кто сыграл большую роль в изменении методики размышления и методологии обучения, это учёный ханбалитского мазхаба Шейх Салих Асмирий. Большая благодарность ему за помощь в выяснении особенностей между мазхабом ахлю-сунна и остальных, а также за помощь в обнаружении разницы между методологией правоведов и методологией тех, кто склоняется использовать тексты Корана и сунны в буквальном понимании. Так обстояло дело в начале, и возможно это стало причиной перехода от … не знаю даже как назвать…так называемого современного «салафизма», а не салафов первых поколений. Переход от этой методологии к методологии ашаритов, у которых есть историческая протяженность, которые являются абсолютным большинством. У которых есть установленные правила, согласно научной методологии. На протяжении шести лет я работал в «даруль ифта» в Катаре, с 2001 года до 2007 года. В 2007 году я переехал в Эмираты, где также работал в сфере вынесения фетв, и с 2007 года по сей день я работаю в Эмиратах в «даруль ифта», также я преподаю в университете, в котором также есть некоторая деятельность, которой почтил меня департамент по делам религии и благотворительной деятельности.. Это, по сути, вкратце моя биография.
-Что бы вы посоветовали ищущим знания, которые обучаются в институтах?
— Институты порой могут дать ключи, а порой могут не дать, что касается знаний, то знаний они не дадут. Хорошие институты, которые имеют ясную методологию (манхадж), дадут тебе ключи для [приобретения] знаний, посредством которых ты сможешь дальше двигаться по этому пути, углубляться и читать. Те институты, в которых нет ясно изложенной образовательной методологии, они не дадут тебе ни знаний, ни ключей к знаниям. Наоборот, они вложат в твой разум запутанные мысли относительно метода приобретения знаний. Сделают человека далеким от знаний, который будет думать, что он изучает науку. Поэтому я советую ищущим знания, которые обучаются в институтах, чтобы перешли к обучению в мечетях. Один из наших шейхов говорил: «когда знания сделали женским родом, они перестали давать пользу», т.е. когда знания перешли из мечети — «джами`» (جامع), слово — мужского рода, в институт «джами`ат» (جامعة), слово женского рода, они не приносят большую пользу. И если мы посмотрим на выдающихся имамов, о знании которых свидетельствует вся умма, они не вышли из институтов. Мы не принижаем достоинство институтов, институты поэтапно обучают студента: навыкам исследования, взаимодействию с некоторой современной технологией. Однако человеку не стоит полностью полагаться на них, напротив следует идти к ученым и обучаться у них, читать книги одну за другой, начиная с самой простой, потом средней и затем завершающей. Это цепочка, по которой шли ученые, и именно эта методология вывела имамов, ученых, чьими книгами сегодня заполнены Исламские библиотеки.
-Мы слышали, что вы были «салафитом» и потом перешли на убеждения мазхаба ашаритов, правда ли это или нет? Если да, то расскажите нам о причине вашего предпочтения мазхаба ашаритов.
-На первую часть вопроса ранее уже прозвучал ответ, осталось вторая часть вопроса, и это причина перехода. Причина перехода или что меня побудило, чтобы я перешел на путь ашаритов. В других школах существуют противоречия, на которые ты не найдешь ответы, а что касается методологии ахлю-сунна валь джамаа, которая является методологией Имама Абуль Хасана аль-Ашари, является истинной, правильной, устроенной на разумных правилах, включает в себя логические и Шариатские правила. Он объединил разум и Шариатские тексты. Хвала Аллаху, этот путь — путь последователей четырех мазхабов, ученых Маликитов, Шафиитов, Ханбалитов и Ханафитов. Все они не просто приняли эту методологию, они проверяли, улучшали, вносили исправления, и умма передавала это из поколения в поколение. Что же касается того, чтобы причислять этот мазхаб к какому-то из людей, как например к Абуль Хасану аль-Ашари, то это причисление к компетентному человеку и к тому, кто приложил усилия в этом. Как мы, например, говорим о методе чтения Корана Хафса. Хафс не привнес ничего от себя в чтение Корана, это чтение которое передано от посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Причисляют же это чтение к Хафсу, потому что он приложил усилия для выявления этого метода чтения, способов удлинения букв и т.п. Подобно тому, как относят этот метод к нему, таким же образом относят метод чтения Нафигъа к Нафигъу, метод чтения Варша к Варшу и т.д. Как относят мазхабы к нашим Имамам, таким как имам Шафии, Малик, Ахмад и Абу Ханифа. Относить к этим мазхабам — это отнесение себя к компетентному человеку, в том плане, что эти Имамы переняли знание Исламского права (фикх) от тех, кто были до них, от своих шейхов, шейхов их шейхов из числа сподвижников. После этого они собрали и провели исследование, разделили, привели доводы на их утверждения и т.п. Потом отнесли мазхаб к Шафии, отнесли мазхаб к Ахмаду и т.д. Относить этот мазхаб к имаму Абуль Хасан Ашари, это означает, что имам Ашари взял эти убеждения от праведных предков из числа сподвижников и видевших сподвижников, привел к ним доказательства, основанные на разуме и текстах Корана и Сунны, так что стали эти убеждения прочными, и это передавалось в умме. Крупные и выдающиеся ученые (да смилуется над ними Аллах) не брали от имама Ашари просто так. Если бы это было так, то они взяли бы от имама Шафии, или взяли бы от Абу Бакра и Умара (да будет Аллах доволен ими). Они взяли от него, после того как посмотрели на слова Абуль Хасана Ашари, взвесили их своим разумом, знаниями, познанием, методами принятия и отвержения. И после всего этого они увидели, что эти убеждения являются правильными, соответствующими Истине. Мы можем найти вопросы, в которых ученые Ашариты занимают противоположное мнение мнению Имама Ашари. Вопрос не стоит в следовании за имамом Ашари, суть заключается в его научной методологии, у которой есть свои методы, основательные правила. И это то, что повлияло на меня, чтобы я перешел на методологию ахлю-сунна валь джамаа, эта методология которая соответствует текстам Корана и Сунны, разуму, а также знанию.
— В нашей стране для некоторых молодых парней внешний вид является мерилом учености учёных. Они говорят, что такой-то не является ученым лишь потому, что у него нет бороды, или он опускает края своей одежды ниже щиколоток. Что бы вы посоветовали этим юношам?
— Я советую этим ребятам требовать знания у обладателей знаний, т.е. у тех ученых, которые известны этим. А что касается бороды или одежды, то их длина не имеет никакого значения на научных весах. Данный вопрос не требует считать грешником того, кто совершает это действие, тем более не требует оставлять обучение у этого человека и отправляться за знаниями к другому. Ученые разошлись во мнениях относительно этих вопросов. Шафииты, например, считают, что отпускание бороды является желательным (сунна) действием, но не обязательным (ваджиб), а ее сбривание является нежелательным (макрух), и не является запретным. Большинство ученых не считают это действие из категории больших грехов, это то, что касалось вопроса о бороде. Ну а что касается опускания одежды ниже щиколоток, то этот вопрос намного проще остальных. Опускание одежды ниже щиколоток, согласно мнению большинства ученых, как с позиции четырех мазхабов, так и с позиции остальных ученых, не является запретным (харам), это является нежелательным, если нет на то необходимости. Ну а если удлинение вызвано причиной, то и нежелательности не будет. Если же удлинение будет совершено без причины, то положение этого вопроса останется нежелательным, учитывая тексты, которые пришли по этому вопросу. Мы не станем сейчас вдаваться в подробности и углубляться в этот вопрос. Важно то, что знания ищут у ученых людей. Тебе стоит найти ученого, который обладает разумом и знаниями. Имам Ахмад ибн Ханбал учился в Багдаде у великих хадисоведов, преклонного возраста. И мы знаем, что они направлялись именно ко взрослым, по причине близости их цепочек передач (с Пророком (мир ему и благословение Аллаха)). Когда имам аш-Шафии пришёл в Багдад, то имам Ахмад стал ходить на собрания имам Шафии, оставив кружки более взрослых хадисоведов. Тогда Яхья Ибн Маин сказал Имаму Ахмаду: «как ты можешь оставить такого-то из больших хадисоведов и идти к этому юноше?». Имам Шафии был старше Ахмада, Шафии родился в 150 г., а Ахмад в 164 г., т.е. разница между ними составляла примерно 14 лет. Имам Ахмад говорил: «если я упущу хадис по короткой цепочке передач, то получу по более длинной, а если я упущу разум этого человека, то уже не получу». Поэтому я обращаюсь к молодым парням, ищите обладателей разума и не ищите тех, у кого одежда длинная или короткая.
-В наших городах появились группы рафидитов, призывающие к своему учению, просим Вас разъяснить заблуждение этой группы, чем они противоречат людям истины?
Ответ: Рафидиты получили свое название по следующей причине. Они пришли к Зейд ибн Али ибн Хусейну, известному ученому, приближенному к Аллаху, который был из семьи Пророка (мир ему и благословение Аллаха), и потребовали, чтобы он отказался от Абу Бакра и Умара. Но он отверг их предложение и сказал им: уходите, вы — отрицающие (рафидиты). И поэтому их и назвали рафидитами (отрицающими), потому что они отвергли мнение Зейда ибн Али и вместе с этим отвергли, т.е. проявили отвращение, ненависть и злобу по отношению к Абу Бакру, Умару и Усману.
Рафидиты не находятся на одном уровне, да, у них есть общие основы, но они бывают разные. Крайние из числа рафидитов считают, что Коран искажен, что наша Госпожа Айша совершила аморальный поступок (да убережёт нас Аллах от утверждения подобного), и тот, кто говорит подобные слова, будь это шиит – рафидит или суннит, тот является неверующим, вышедшим из Ислама. Потому что он отрицающий книгу Аллаха и возводящий ложь на книгу Аллаха, а также отвергающий положение, которое является общеизвестным в религии. И чтобы рафидиты не посчитали нас говорящими несправедливо, мы скажем: «Если такие высказывания будут исходить от шиита, суннита или либерала, или от исламиста, или от любого другого, тот, кто скажет такое, тот является – неверующим». Так как он возвел ложь на Коран. Те, кто не исповедуют эти убеждения и исповедуют более легкие убеждения, имеется в виду более легкие в плане противоречия религии, противоречия Корану, в таком случае мы не считаем их неверующими. Но вместе с этим мы считаем, что ненависть к сподвижникам или мнение о сокрытии истинных убеждений, или что сподвижники сбились после Пророка (мир ему и благословение Аллаха), подобные убеждения есть заблуждение, высказывающий подобное является нечестивцем, но в неверие он не попадает, если только не начнет отрицать положения, которые являются общеизвестными в религии. И поэтому, данная секта, секта рафидитов расходится с людьми истины, и мы находим ученых, которые на протяжении многих веков строго предостерегали от них. Но, к сожалению, эти мнения начинают распространяться, когда исчезают знания и ученые. И когда ученые не встают и не противостоят должным и надлежащим образом, тогда и начинают распространяться эти порочные убеждения, противоречащие истинной религии. Поэтому, согласно нашим убеждениям, данная секта является заблудшей, далекой от истины, те крайние из них, которые начнут отвергать общеизвестные положения в религии, являются вышедшими из религии. Поэтому советую молодежи оберегать себя от этих порочных убеждений, придерживаться того, на чем были сподвижники Пророка (мир ему и благословение Аллаха).
Посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) после пророчества прожил 23 года. С самого начала днем и ночью рядом с ним находился Абу Бакр и другие сподвижники, будь это дома или в путешествиях, в мирное и военное время. Он хорошо отзывался о них. Потому что он не говорил по прихоти. Он выдал за них своих дочерей, и женился на их дочерях. Он покинул этот мир и переселился к Господу, а перед этим выдвинул Абу Бакра вперед, чтобы тот руководил молитвой для людей. Разве можно себе представить, что на протяжении всего этого времени Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не мог отличить верующих от неверующих, и это при том, что ему ниспосылалось откровение, и он не смог выявить лицемеров?! Пророк (мир ему и благословение Аллаха) хвалил Абу Бакра, ставил его руководить молитвой для людей, и после этого приходит секта пораженцев (неудачников) начинает поносить Абу Бакра, приписывая ему недостатки, порицают его, а некоторые и вовсе считают его заблудшим и неверным.
Утверждают также о неверии Абу Бакра, Умара, а также остальных сподвижников. Никто не сохранился от них, за исключением небольшого количества, численность которых можно пересчитать на пальцах руки. Данная секта далека от истины и поэтому молодежи следует остерегаться ее.
— Просим вас рассказать об убеждениях в общем виде, которые были бы достаточны всем мусульманам и благодаря которым они сохранились бы от заблуждения.
— Мы любим всех сподвижников (да будет Аллах доволен ими) и довольны ими. Верим в Аллаха, что Он Один, Единый, Единственный, Самодостаточный, Он не родил и не был рождён, нет никого равного Ему. Он описан всеми совершенными, величественными и прекрасными качествами. Пречист от всех недостатков, пречист от подобия творениям: «Нет ничего подобного Ему и Он слышащий, видящий». «Знаешь ли ты другого с таким именем (подобного Ему)?» Скажи: «Он — Аллах Единый, Аллах Самодостаточный. Он не родил и не был рожден, и нет никого равного Ему». Он не нуждается ни в ком из своих творений. Воистину Аллах — Тот, Кто ни в чем не нуждается, Славный. Он не нуждается в творениях, Он не сливается с творениями, пречист Он от того, чтоб иметь сторону и место, Он не является ни материей, ни телом, ни явлением. Аллах превыше того чтобы быть подобным телам или явлениям, или быть подобным творениям. Нет ничего подобного Ему. Если обычный мусульманин уверует в то, что у Всевышнего Аллаха абсолютное совершенство, и что пречист Он от недостатков и подобия, и что Он не похож на творения и творения не похожи на Него, если он уверует в то, во что обязал его уверовать Аллах в Коране, и в то, во что обязал Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в своей сунне, он уверовал в однозначно известное из религии. И этого ему достаточно, он является уверовавшим (мусульманином), он имеет права, положенные в Исламе, и ему гарантировано спасение, если будет на то воля Аллаха. Все остальные подробности — это забота студентов и ученых, а что касается основной массы людей, то им достаточно исповедование общих убеждений.