Правила саляфов относительно сифатов Аллаха

Шейх Саид Камали
Смотреть видео

Сказал пророк, да благословит его Аллах и приветствует: « «Йанзилю» наш Господь, Преславен Он и Велик, каждую ночь к небесам земного мира, когда остается последняя треть ночи» — ученые разошлись в понимании «нузуль», которое отнесено к Господу в этом хадисе. Вместе с их единогласием в достоверности хадиса, кроме некоторых редких мнений мутазилитов и хариджитов. Не считая их, умма единогласна в достоверности и передаче этого сообщения, однако они разногласят в толковании, толковании «нузуль», которое упомянуто в хадисе. Одна группа сказала, что спускаются ангелы нашего Господа, веление нашего Господа, милость нашего Господа. Данная группа говорит, что в хадисе применяется грамматический прием, когда урезается добавочное слово, а то слово, к чему оно добавлялось, становится на место первого. И это известно в арабском языке. Например, слова Аллаха: «Спроси селение, в котором мы находились». То есть спроси кого? Жителей селения! Таким образом было усечено добавочное слово, а на его место поставлено то, к чему оно добавлялось. Их подтолкнуло к такому толкованию боязнь уподобить Аллаха тварному, они сказали: «если мы утвердим спускание Аллаха согласно его внешнему смыслу, то отсюда будут вытекать некоторые вещи, которые не подабают Творцу, однако подабают лишь творениям. Потому что, если ты скажешь, что твой Господь спускается буквально, то что будет это значить? Это будет значить, что есть место, с которого Господь будет спускаться и место, к которому Он будет спускаться. И это место, с которого Он спускается, в таком случае остается пустым от Него. А то место, к которому Он спускается, заполнится Им. Они сказали, что это невозможно по отношению к сущности нашего Господа. Господь это Тот, кто сотворил место, так как же возможно, что это место охватит Его? Каким образом место освобождается от Него или заполняется Им? Это все из состояний творений, а Господь же наш, нет ничего подобного Ему, и необходимо очищать Его от сходства с творениями». Это то, что подтолкнуло их на аллегорическое толкование, что спускается веление Аллаха, милость нашего Господа или ангелы нашего Господа. Сказал аль-Байдави, да помилует его Аллах, один из имамов шафиитов и мутакаллимов: «Когда установились категоричные доводы на то, что невозможно в отношении Господа телесность, и занимание Им места. Невозможна телесность,- то есть Аллах не является телесным, как творения, это абсурд по отношению к Нему, ведь нет ничего подобного Ему. И занимание Им места, это то, о чем я вам сказал. Освобождение одного места и наполнение другого. Когда установились категоричные доказательства на невозможность всего этого по отношению к Аллаху, сказал шейх, да помилует его Аллах, «то в этом случае нельзя понимать нузуль Аллаха, как перемещение Его от одного места к другому месту пониже», и упомянул такое толкование, о котором я рассказал вам. Это позиция, позиция подавляющего большинства учёных мутакаллимов из числа мусульман. За ними последовали в этом также некоторые из приверженцев школы ахл-хадис. Они так же привели некоторые хадисы из сунны, подтверждающие данное аллегорическое толкование. Например, переданное имамом ан-Насаи от Абу Хурайры и абу Саида аль-Худри, да будет доволен ими Аллах, что они сказали: сказал Посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: «Поистине, Аллах выжидает, пока пройдет часть ночи, затем Он приказывает глашатаю воззвать и сказать: «Есть ли взывающий, что бы ему было отвечено? Есть ли просящий о прощении, что бы ему было прощено? Есть ли просящий, что бы ему было даровано то, что он просит?». Этот хадис достоверный. В нем выражение «затем Он приказывает глашатаю воззвать и сказать». Однако некоторые из ахл хадис порицали это сообщение, потому что оно противоречит хадису, который передали бОльшее количество передатчиков, в котором говорится: «Йанзилю наш Господь». В своем шархе на сунан имама Тирмизи Хафиз Кадый абу Бакр ибн Араби, да помилует его Аллах, написал очень много в утверждении именно этой позиции, будто бы он тем самым критиковал позицию ибн Абдульбарра, который очень подробно и много написал про противоположную ему точку зрения. Это одно мнение. Другая группа из ученых пришла к отсутствию толкования этого хадиса и прохождению согласно его внешнему смыслу, который понимался во время ниспослания откровения. Они сказали: «Йанзилю наш Господь, Свят Он и Велик, к нижнему небу, как он сказал сам, однако мы не спрашиваем «как»». «Как?!» мы не говорим «как»! Так они поступили со всеми священными текстами о качествах Аллаха, из которых могло бы пониматься уподобление Аллаха творениям. И когда читали например аят «Джаа твой Господь и ангелы рядами», говорили «Йаджиу Господа, как Он сказал об этом, но не спрашиваем «как?»», когда читали аят «Когда же Господь его таджалла горе, то разбил ее и превратил в песок», они говорили: «Аллах таджалла, как Он об этом сообщил, но не спрашиваем, «как»». Когда они читали аят: «В тот день, когда раскроется «сакъ»», они говорили: «у Него есть «сакъ», как Он сообщил об этом, но не спрашиваем «как?»». Когда читали аят «Что помешало тебе поклониться тому, кого я создал своими бийадей?», говорили, что у Аллаха есть «йадани», как он сообщил нам об этом, но мы не спрашиваем «как». И так далее. Слова имама Малика, да помилует его Аллах, про «истива» известны, и в этом за ним последовали все ученые. Передал Кады Ияд, да помилует его Аллах, в своем «Мадарик» от Суфьяна ибн Уейна, который сказал: «Спросил один человек у Малика: «над троном Он «истава», как  это «истива»?» Сказал Суфьян: «Замолк Малик и опустил голову на продолжительное время, так что его лоб покрылся потом от размышления над тем вопросом, который отяготил его и которому не было подобных до этого момента. Как Он «истава»? Сказал: «Замолк Малик и опустил голову на продолжительное время, так что его лоб покрылся потом, мы никогда не видели, чтобы Малик сердился от чего-то так, как от этих слов. Люди стали ждать – что же он прикажет относительно спрашивающего. Затем от отошёл от него и сказал: «Истива» известно, [вопрос] «как» –абсурден, вера в это – обязательна, а вопрос об этом – запретное нововведение, то есть ни один не спрашивал это до тебя. А вопрос об этом – запретное нововведение и тебя я вижу заблудшим. Уведите его от меня». Данное высказывание Малика применяется ко всем текстам о качествах Аллаха. «Йанзилю» наш Господь, Преславен Он, «нузуль» известно, [вопрос] «как» –абсурден, вера в это обязательна. «Джаа» твой Господь и ангелы, Его «маджиу» известен, [вопрос] «как» –абсурден, вера обязательна. «Йазхак» Господь, «захику» известен, [вопрос] «как» –абсурден, вера обязательна, и так далее. Приверженцы же первого мазхаба сказали, что из понимания этих качеств на внешнем смысле понимается так же занимание Господом места и телесность, освобождение Господом места и занимание другого места. Все эти следствия обязательны в отношении творений! Однако те ученые, которые утверждают внешний смысл, не говорят, что «нузуль» Господа, подобен спуску творений. Однако они лишь говорят, что Господь «йанзилю», а каков  этот «нузуль» – мы не знаем, но это не подобно спусканию творений. Этот «нузуль» стопроцентно не является освобождением одного места и заполнением другого места, ведь таково спускание творений, а «нузуль» Творца не похож на спускание чего-либо из Его творений. Вы поняли? Сказал ибн Абдульбарр, да помилует его Аллах, и чтобы вы поняли, что он сказал, мне нужно для начала кое-что объяснить вам. Когда мы говорим, что это абсурдно в отношении нашего Господа, то почему мы так говорим? Потому что Он создал место. Наш разум может понять только ту вещь, которая находится в пространстве. Так как же ты поймешь то, что существовало до создания места? Наш Господь существовал до того, как он создал место, до того, как Он создал верх, низ, верхний мир, нижний мир, Трон. Господь существовал до того, как создал место! И он так же существовал до того, как Он создал время. То что было, есть и будет, все оно связано со временем, а Господь же наш существует в безначальности, то есть до создания пространства и времени. Так как же разум может это понять? Говорит ибн Абдульбарр, да помилует его Аллах: «Знают мусульмане и любой обладающий разумом» … то есть мусульмане и немусульмане, «что разум, не способен понять то, что не находится в пространстве. Разум не способен охватить пониманием нечто существующее, что не находится в пространстве. Если нечто не находится в пространстве, это значит, что оно не существует для нас. То чего нет в пространстве, что это? Это несуществующее. Но то, что Господь существовал в безначальности до создания пространства, утверждено категоричными доказательствами, и наш Господь в то же время существует. В таком случае как можно сравнивать между Ним и Его творениями? Невозможно! Понятно это? В любом случае между этими двумя позициями огромная дискуссия. Мы сегодня собрались не для ее обсуждения. Однако, более сильная позиция вторая, которую приводит ибн Абдульбарр, что в отношении Аллаха утверждается те качества, которые Он Сам утвердил в отношении себя. Это согласно тому пониманию, которым обладали арабы во время ниспослания откровения. Но без придания образа. Образ? Не знаем. И то что образ изначально нельзя осознать. Образ это атрибут вещи, который всегда связан с образом сущности вещи. Когда ты говоришь: я спустился с крыши во внутрь дома. Усомнился ли ты в том, каким образом я спустился. То есть я был наверху, затем я освободил верх и занял собой низ. Однако когда я скажу: выпали осадки. Понимаешь ли ты между спуском осадков и моим спуском какое-либо сходство? Хорошо, а если сказать: уровень жары опустился? Понимаешь ли ты из этого то, что понял из выпадения осадков? В твоей голове можно представить, что такое жара и ты понимаешь, как она спадает, так же ты можешь представить в мыслях осадки, и ты понимаешь образ их выпадения. Ты можешь представить человека, и ты понимаешь образ его спускания. так же скажи обо всех качествах! Например если я тебе скажу, дай мне свою руку, что бы я пожал ее. Становится ли для тебя непонятным, какова моя рука? Почему же оно понятно тебе? Потому что ты знаешь мою сущность! Моя рука такова, как она подобает моей сущности. Если я хочу заварить чай, и говорю тебе: подай мне чайник. И ты протягиваешь его мне и я говорю тебе: дай мне его со стороны его ручки. Понимаешь ли ты в этот момент что ручка чайника состоит из кисти и пяти пальцев и ногтей? Ты не сомневаешься в образе ручки чайника, потому что ты знаешь саму сущность чайника. Каковы же тогда качества нашего Господа? Кто скажет? Никто не способен знать каковы качества нашего Господа, потому что никто не знает каков Он сам. И это то, на что указывает наш шейх Мухаммад Салим ибн Абдульвадуд Хашими аш-Шанкыты, да помилует его Аллах, в своих словах в стихотворном образе, которую сочинил, изложив в ней «Мухтасар халиль», в предисловии он написал некоторые строки по вероубеждению, он сказал:

«Если скажет джахмит: как Аллах «истава»?

Как Он «йаджи»? Тогда скажи ему: а каков Он Сам?

Все то, что мы говорим в отношении Его святых качеств

Так же мы говорим в отношении Его сущности!

Если скажет джахмит: как Аллах «истава»?

Как Он «йаджи»? Тогда скажи ему: а каков Он Сам?

Если ты ответишь мне каков Он Сам?

То я отвечу тебе, как Он «йаджи» и «истава»!»

Ответит ли он мне? Нет, хорошо, тогда и я ему не отвечу.

«Так же мы говорим в отношении Его сущности!

Если скажет джахмит: как Аллах «истава»?

Как Он «йаджи»? Тогда скажи ему: а каков Он Сам?

Нет разницы между тем, что относительно нас является описанием: как знание, или частью, как рука.

Понимание всего этого одно и тоже.

Так не будь же ни отрицающим качества Аллаха, ни уподобляющим их качествам творений».

 Ибн Абдульбарр сказал об этой позиции: «Мусульмане единогласны» — он имеет ввиду имамов, «единогласны в том, что нужно верить во все качества, которые пришли в Коране и сунне, и утверждении их согласно их настоящему смыслу, а не переносному, однако они ни придавали ничему из этого образ, и не уподобляли их ничему из творений, ведь они не делали схожести между ними и их Творцом». Передал ат-Тирмизий  в своем «сунане» и отнес это к утвердившимся в знании ученым, привел мазхаб имама Малика и других, сказал ат-Тирмизи, да помилует его Аллах: «Сказал не один из обладателей знания о хадисах о сыфатах в целом, и хадисе о «нузуль» Господа к нижним небесам в частности, что эти передачи утверждены своими цепочками передачи. И в них необходимо верить, и нельзя представить это как освобождение одного места и заполнение другого. Не представляется все это таким образом, но однако нужно верить в это, и не говорится «как». Это передано от Малика, Суфьяна ибн Уяйна, Абдуллы ибн Мубарака, и все они говорят о таких аятах и хадисах: пропускайте их так, как они пришли без придания им образа. И это то, что говорит ибн абу Зейд аль-Кайравани, которого прозвали малым имамом Маликом, в книге «ан-Навадир ваз-зиядат»: «Не подобает никому описывать Аллаха кроме тем, чем Он сам себя описал или уподоблять Его чему-либо, и пусть скажет…» — так говорит ибн абу Зейд – «…пусть скажет, у Него «йадани», как Он сам себя описал, и него «ваджх», как Он сам себя описал,  и пусть не переступает то, что в Коране. Потому что Аллах не имеет подобия и нет у Него сходства с чем-либо». Это также то, что говорит имам Абу Амр ад-Даний аль-Андалюсий аль-Маликий известный в своем длинном стихотворении под названием «мунаббиха», там он говорит по нашей тематике:

«Явным следованием сунне является признание того, что в ней достоверно пришло.

Из того достоверного, что пришло в сунне и с давних времен распространилось среди людей:

«Нузуль» нашего Господа к небесам каждую ночь, без сомнений в этом.

И это происходит без ограничений Его и без образа,

Слава Ему, Всемогущему, Знающему скрытые подробности каждой вещи!»

Шейх Мухаммад Салим, да помилует его Аллах, сказал так же по теме образа спускания Господа:

«Он «йанзилю» к небесам этого мира каждую ночь, но не подобно творениям,

Которые спускаются освобождая одно место и заполняя другое, так различай же между ними!»

Различай! Между «нузуль» Творца и спусканием творений, и Он не похож на них, и Его «нузуль» не похоже на их спускание!

Он говорит: «… к небесам этого мира каждую ночь, но не подобно Творениям, которые спускаются освобождая одно место и заполняя другое, так различай же между ними!

Он Всевышний, не ограничивают Его стороны света!

Как думают отрицающие качества Аллаха и уподобляющие их!»

Осталось сказать некоторые вещи, что бы закончить эту тему.  Мутакаллимы из числа имамов мусульман и их ученых, да смилуется над ними всеми Аллах, говорят о таких хадисах и подобных им, что необходимо увести их от внешних смыслов, потому что внешний смысл обязывает к уподоблению Творца сотворенному. Так же мы сказали, что группа мухаддисов говорят, что необходимо понимать эти хадисы согласно их внешнему смыслу. Этот внешний смысл делится на два вида. И про оба эти вида говорили ученые. Например когда аль-Маккарий, да помилует его Аллах, говорит в «Идаатид-дуджунна», это длинное стихотворение о вероубеждении ахл сунна по мазхабу ашаритов, он говорит:

«И то слово, которые дает тебе понять нечто, не подобающее Аллаху, как уподобление Его творениям,

То отведи его от внешнего смысла единогласно! И оборви этим возражения возражающих!»

То есть слово, которое дает тебе понять те смыслы, которые неподобают Всевышнему, смыслы, уподобляющие Его с творениями, как например «нузуль» здесь, наводит тебя на мысль о сходстве между Аллахом и творениями, необходимо увести это слово от внешнего смысла. И аль-Маккари, да помилует его Аллах, считал, что внешний смысл «нузуль» Аллаха точно такой же, как внешний смысл спускания творений. И, конечно, в таком случае необходимо увести это слово от его внешнего смысла. Ведь наш Господь чист от сходства с творениями! И этот внешний смысл необходимо оставить в отношении Аллаха! Что касается внешнего смысла, который необходимо утвердить в отношении качеств Аллаха, это тот, что арабы понимали во время ниспослания откровения! Ведь я сказал вам что внешний смысл есть двух видов. Внешний смысл, который арабы понимали во время ниспослания откровения благодаря своему интуитивному пониманию арабского языка и внешний смысл, который понимали люди, которые данной интуитивной способностью не обладали! А они из тех, кто с определенными трудностями обучается языку, то есть у них нет врожденной способности с легкостью понимать язык, однако они вынуждены изучать язык! И они прежде чем понять внешний смысл проводят аналогию этого смысла на то, что видят в творениях. Однако тот внешний смысл который утверждают ученые это тот, который понимали арабы во время ниспослания откровения! То есть это не одно и тоже. Однако когда появляется неясность? Она появляется, когда приверженцы первого мазхаба, которые уводят слово от внешнего смысла, говорят, что нет иного внешнего смысла, кроме того, который мы понимаем. Здесь появляется неясность! Они говорят: внешний смысл «нузуль», который мы знаем, а это опустошение одного места и заполнение другого, это и есть внешний   смысл «нузуль». И нет другого! В таком случае этот коранический текст является неясным. И такое понимание аннулируется неопровержимыми доказательствами. А это то, что эти тексты буквально не поняли первые поколения мусульман, ни абу Бакр, ни Умар, ни Усман, ни абу Джахль, ни абу Ляхаб, ни Убай ибн Халяф. Почему я сказал, что это доказательство неопровержимо? Потому что мы узнали, что все они вместе слышали эти аят. Пришел ли абу Бакр к посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и сказал: «Мне не ясно то, что ниспослано из Корана, объясни же мне! Как наш Господь говорит в Коране «нет ничего подобного Ему», а затем говорит «Милостивый на Троне истава»? или «Джаа твой Господь и ангелы рядами»? Ведь эти действия совершают так же те, на кого не похож наш Господь!» Вы поняли? Было ли это неясно абу Бакру? Нет, не было! Было ли это неясно для Умара или Усмана или Али или Саада или Саида или Абдуррахмана или Зубейра или других? Потому что они не поняли из этого тот внешний смысл, который поняли люди, не понимающие арабский язык на интуитивном уровне. Абу Джахль, который не упускал ни одной возможности в попытке опровергнуть Коран или найти в нем противоречия, ведь Аллах бросил ему вызов, сказав: «Если бы Коран был не от Аллаха, они нашли бы в нем много противоречий», если бы он считал это противоречием, как Аллах говорит: «Милосердный над Троном истава» и в то же время говорит: «Нет ничего подобного Ему»? Если абу Джахль понял бы из этого то, что понимаем мы – те, для кого арабский язык не находится на интуитивном уровне – то он заявил бы, что в Коране есть противоречие. Ведь Господь получается отрицает от Себя всякое подобие с творениями, а затем утверждает это подобие в другом аяте в каком-либо качестве, потому что таков внешний смысл этого качества.  Заявил ли абу Джахль о противоречии? Нет! Для чего мы привели данную аргументацию? Мы не говорим, что только Абу Бакр понял данный аят на другом внешнем смысле! Или что так данные аяты понимали только абу Бакр и абу Джахль! Однако мы говорим, что таково было понимание всех арабов во время ниспослания откровения, это и есть арабский язык. Они не понимали данные аяты тем внешним смыслом, который понимаем мы в наше время. Понятно так? Это то, о чем сказал шейх, да помилует его Аллах, Мухаммад Салим Валяд Адуд, да помилует его Аллах, в своей касыде:

«Тот внешний смысл, который мы оставляем,

Может навести тебя на мысль, что творения подобны Творцу»

Потому что внешний смысл этих аятов и хадисов сами по себе не говорят об уподоблении, однако могут внушить мысли об уподоблении. То есть тебе кажется, что есть в них уподобление, однако ты не понимаешь из них это уподобление доподлинно. Ясно? Он, да помилует его Аллах, сказал:

«Тот внешний смысл, который мы оставляем,

Может навести тебя на мысль, что творения подобны Творцу

Этот смысл понимали обладатели арабского языка,

Ведь откровение было ниспослано на их языке!

И не сказал абу Бакр лучшему из творений

 «мне не ясны эти тексты! Дай же мне объяснение!

И не сказал абу Джахль: «Коран противоречив! Он утверждает то, что отрицает из уподобления», то есть сначала отрицает это уподобление, а потом утверждает!

«И это то, что сказал аль-Муртада» – это тоже один из ученых маликитов,

«Меч истины, острая обнаженная сабля,

Те из аятов и хадисов от достоверных передатчиков, буквальное понимание чего внушает уподобление,

А это качества, которыми описан Милосердный,

Необходимо верить в них,

Затем мы оставляем их на внешнем смысле,

И остерегаемся делать аллегорическое толкование и уподоблять!

Так говорили люди в первые три века,

В следовании за которыми есть счастье!

И это то, что поддерживается Кораном и достоверной и хорошей сунной!

И сколько мы видели у имама аль-Муртадаа

Его противников, которые были согласны с ним

И даже тот, кто разрешал аллегорическое толкование

Не отрицал эту основную позицию!

Истина в том, что тот оказался прав,

Особенно если это в разделе вероубеждения,

Кто согласился с текстами и единогласием салафов

Как же может не следовать этому тот, кто узнал об этом?

Тот же, кто сделал аллегорическое толкование таким текстам, возложил на себя груз,

И последовал за тем, в чем нет у него знания

И впал в том, от чего убегал,

А некоторые из них в итоге отвернулись от своей аллегории.

И даже передали единогласие на запрет этого,

И сделали воздержание от этого следованием сунне». и так до конца его слов, да помилует его Аллах.

 Сказал посланник Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует: « «Йанзилю» наш Господь…» и так до конца хадиса. Этот хадис и подобные ему, то что имеется под ним, кроме того, что мы можем почерпнуть в разделе вероубеждения, плоды этого хадиса. Когда пророк, да благословит его Аллах и приветствует, говорит, что Господь «Йанзилю» в последнюю треть ночи, что это значит? И взывает, как это придет: «Есть ли молящий, что бы Я ответил ему? Есть ли просящий, что бы Я дал ему? И подобное», что это значит? Это означает побуждение к тому, что бы выстаивать эти ночные часы! Не подобает тебе спать, когда приходят к тебе эти часы и пренебрегать данным призывом твоего Господа. Потому что этот хадис стал причиной споров и разногласий, и один утверждает одно, а другой утверждает второе, и вместе они спорят, а потом все спят! Когда наш Господь «йанзилю», большинство тех, кто говорит, что спускаются ангелы или милость Аллаха, и тех, кто утверждает, что спускается Господь так, как подобает Ему, большинство этих людей спят! Так какова же практическая польза этого хадиса для тебя? Его плоды это для тебя только споры, тяжба и дискуссии! Где его плоды? Праведные радовались этому хадису, потому что он побуждал их к постоянству в ночных молитвах в предрассветные времена. Когда они слышали этот хадис, они старались быстро и с легкостью подниматься со своих постелей! Выстаивающие, склонившие головы перед своим Господом в эти предрассветные часы, будто они слышали зов своего Господа: «Есть ли просящие?», и они говорили: «Я!», «Есть ли просящие прощения?», они говорят «Я!», «Есть ли молящие?», и другой из них говорит: «Я!», когда они слышали аят: «Поистине, богобоязненные в райских садах и у источников, они берут то, что дарует им их Господь, ведь до этого они были творящими добро. Они спали лишь малую часть. И в предрассветную пору просили прощения», и ты находишь их в эти ночные часы выстаивающими молитвы, просящими прощения, плачущими, смиренными, дрожащими от страха. Когда они слышали аят: «Скажи, не сообщить ли мне вам то, что лучше этого. Для тех, кто страшился своего Господа, райские сады, под которыми текут реки, они пребудут там вечно, пречистые супруги и довольство от Аллаха. Аллах ведающий о своих творениях, которые говорят: «Господь наш! Поистине, мы уверовали, так прости же нам наши грехи и защити от мучений огня. Терпеливые, правдивые, набожные, расходующие свое имущество на благие цели, просящие прощения в предрассветные часы». Мы просим у нашего Славного Господа посредством Его прекрасных имен, Высоких качеств, Его Великим именем, сделать нас из этих праведных! Просите у Него, что бы Он оказал нам почет стоять перед Ним в эти часы, смиренными перед Ним, снискивающие Его милость, признающими свои грехи, которые мы совершили, у порога Своего Господа! Амин!