Шейх Сайф аль-Асри
Смотреть видео
Именем Аллаха, Милостивого ко всем на этом свете и лишь к уверовавшим в мире Вечном. Хвала Аллаху Господу миров. Благословение и приветствие нашему господину пророку Мухаммаду, его семейству и всем сподвижникам.
Перед тем как мы начнём уроки по исламскому праву (фикх), прошу Всевышнего, чтоб наше время прошло в поминании Аллаха и в благих поступках, а также в приобретении знаний и в богобоязненности. Первое, на что нужно обратить внимание и знать – это достоинство изучения фикха. Поистине, фикх имеет большой почет в Исламе.
Наш пророк (мир ему и благословение Аллаха) разъяснил это в своем хадисе, который передали имамы ат-Тирмизи и абу-Дауд с достоверной цепочкой от абу Умамата аль-Бахили, сказавшего:
«Сказали пророку (мир ему и благословение Аллаха) о двух [людях]: один много поклонялся (абид), а другой был учёным (алим). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал:
«превосходство учёного над поклоняющимся подобно моему превосходству над любым из вас.»
Затем сказал посланник Аллаха (мир ему и благословение Аллаха):
Поистине, Аллах, Его ангелы и обитатели небес и земель, даже муравей в своей норе и рыба в море благословляют того, кто обучает благому.
И такая степень, в которой Аллах, Его ангелы и рыбы в море благословляют обучающего благому – нет сомнений, что это великая степень, и достойны этой степени те самые обучающие благому, которых почтил Аллах, Свят Он и Велик, сделав их хранителями Его религии, доводящими Его шариат, и сделав их разъясняющими людям запретное (харам) и дозволенное (халяль), чтоб они знали об этом.
Шариатских наук много: толкование Корана (тафсир), комментарии к хадисам, исламское право (фикх), основы фикха (усуль), арабский язык. Ученые разделили их на две категории: фундаментальные и прикладные науки.
Фундаментальная наука — это наука, которая сама по себе является нашей целью, и она включает основы, которые нам необходимо знать.
Прикладные науки — это те, которые используются как инструмент понимания фундаментальных наук, например, чтоб мы поняли обращение Корана и обращение Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), мы нуждаемся в познании арабского языка, его смыслов: то, на что указывают слова, дословный смысл, переносный смысл (маджаз) и т.д.
Человеку необходимо знать эти науки, чтоб уметь распознавать и понимать книгу Аллаха и сунну Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). К фундаментальным наукам также относится исламское право. Степень тех, кто занимается этой наукой, велика. И ученые желали получить вознаграждение сполна и занимались этой наукой так, что ученые в своих восхвалениях предпочитали факихов над хадисоведами.
Передает имам ар-Рамахурмузий от Ваки`а бин Джарраха, который являлся шейхом имама аш-Шафии, что он спросил своих учеников:
«какая из цепочек любимее вам?»,
решив проверить их двумя различными цепочками одного хадиса. В первой цепочке он называет: аль-А`маша от Абу Ваиля от Абдуллы бин Мас`уда, а во второй: Суфьяна ас-Саури от Мансура от Ибрахима от Алкъама от Абдуллаха.
И сказали те, которые были увлечены хадисоведением и занимались принятием и отводом передатчиков:
«цепочка от А`маша от Абу Ваиля ближе [нам], так как они занимались хадисоведением.»
Однако у самого Ваки’а бин Джарраха было другое мнение, и он сказал:
«А`маш, а также абу Ваиль и все остальные в этой цепочке являются шейхами в области хадисоведения, однако цепочка Суфьян ас-Саури, Мансур, Ибрахим и т.д. – это цепочка передатчиков от факиха к факиху.»
Поэтому Ваки’ предпочел эту цепочку и обратил на неё внимание, потому что факихи при передаче хадисов благодаря своему пониманию фикха, проницательности и знанию смысла слов, были более внимательны к тому, чтоб передавать слова такими, какие они есть. А когда они передают смысл хадиса, то передают этот хадис со смыслом слов, услышанных ими в первый раз. И эта забота указывает на превосходство исламского права.
Имам ибн аль-Джаузи в своей книге «ас-Сайд аль-Хатыр» указывая на превосходство исламского права, пишет: превосходство любой науки познается от её плодов.
Нет сомнений, что, поразмыслив, мы обнаружим связь исламского права (фикх) со всеми периодами жизни человека. И это та наука, в знании которой человек нуждается каждую секунду своего поклонения. Нет ни одного слова, действия, движения, остановки, о которых не было бы какого-либо решения Аллаха. И таким образом человек нуждается в познании решений Аллаха, будь-то дозволенное (халяль) или же запретное (харам), то что вызывает довольство Аллаха, а что Его гнев, то что велено совершать в шариате, а что запрещено. И это ничто иное, как отличие исламского права от других наук, это та наука которая охватывает: требования, оставления, повеления, запреты и т.д.
Поэтому не следует человеку заниматься другими науками, даже если они и будут превосходными и великими, игнорируя те знания [фикха], в познании которых он нуждается.
Порицается занятие тонкостями арабского языка, не зная столпы намаза, его условия и обязанности. Также порицается изучение терминологии хадисов, не зная должным образом раздел поклонения. Ему следует изучить то, что является необходимым из исламского права — изучение чего является обязательным — чтоб знать, как правильно поклоняться Аллаху. А затем уже он может погрузиться в [изучение] других наук.
И тут возникает вопрос, когда например человек начинает путь изучения и желает сперва изучать хадисы, сборники Бухари, Муслима, Сунаны и другие книги хадисов. Занятие этим — большое и превосходное дело, однако когда оно приводит к упущению того, что необходимо знать [в первую очередь], то в таком случае заниматься хадисами не изучив обязанности не допускается. Человеку нельзя заниматься хадисами, когда через час наступает время намаза, и он все ещё не знает, как его совершать. Ему первым делом необходимо изучить исламское право. По этому поводу имам ан-Навави в предисловии к книге «аль-Маджму`», в разделе, о том, что необходимо изучить студенту пишет прямым текстом, что после изучения основ вероубеждения необходимо в первую очередь изучать фикх и расходовать все свое время на изучение того, что ему необходимо знать в первую очередь, дабы выйти из мрака невежества, в котором к сожалению погрязли многие люди. Они поклоняются не уделяя внимания первостепенным обязанностям и совершают поклонение в такой форме, которая не соответствует тому, как повелел совершить это Всевышний Аллах.
Исламское право представляет собой путь, который ведет к пониманию хадисов Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). И тот, кто взялся за хадисы не имея знаний в фикхе и основах фикха (усуль фикх), то он будет познавать и понимать эти хадисы не так, как их понимали ученые.
По этому поводу послушайте слова имама ибн Вахба, который сказал:
«Мы следуем в знаниях за четырьмя людьми, двое из них – из Египта, а другие – из Медины. Лейс бин Са`д и Амр бин Харис из Египта, Малик бин Анас и Абдулазиз аль-Маджишун из Медины. Если бы не они, то мы стали бы заблудшими».
Это передаёт ибн Асакир в «Тариху ад-Димашк». Эти слова ибн Вахба раскрывают нам важность изучения фикха, и именно поэтому Абу Нуайм аль-Фадль ибн Дукайн, который являлся хадисоведом, приходил к Зуфру ибн Хузайлю и тот ему говорил какой хадис берется, а какой нет, какой отменяющий (насих), а какой отменённый (мансух), что имеет общий смысл, а что частный смысл. Ибн Хузайль открывал ему дорогу в понимании хадисов, уберегая Абу Нуайма от того, чтоб тот брал каждый хадис и думал, что можно практиковать любой из них. Ведь есть хадисы, которые не берутся в практику, но почему же ?! Это потому что есть другой, противоречащий ему хадис, или же есть другой хадис, который отменяет этот, или же один из хадисов обособляет значение другого, пришедшего в общем смысле. Так что человеку следует проявлять бдительность в этом, чтоб иметь правильное понимание шариатских текстов, как это делали великие имамы.
Тот, кто не достиг этой степени и не является знатоком в знании арабского языка, в основах исламского права, а также в остальных науках, являющихся инструментами к пониманию Корана и Сунны, тот проявил халатность в подходе к пониманию Корана и Сунны. Того же, кто достиг всего этого, называют муджтахид мустакъиль, то есть тот, кто выносит решения самостоятельно без использования мнений кого-либо другого. Его размышление и мнение самостоятельно из-за того, что в нем собрались все условия муджтахида.
Что касается того, кто не дошел до этой степени, то он не тот, кто может самостоятельно выносить решения из Корана и Сунны. Ему следует вернуться к словам ученых, так как Всевышний Аллах говорит:
«Спрашивайте у обладателей знаний, если вы не знаете».
И поэтому после смерти Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха) появилась группа сподвижников, которая являлась центром фетв. А ведь все сподвижники имели высшую степень, так как Аллах их почтил пребыванием рядом с Его посланником (мир ему и благословение Аллаха). Однако не все из них выносили фетвы. Фетвы выносили определенные сподвижники, к которым обращались люди в отношении шариатских решений. Поэтому одна группа отвергала слова другой из них, и когда они не приходили ни к чему, то обращались к ибн Аббасу. И с тех пор появились мазхабы.
Мазхаб – это выражение, которое охватывает имама муджтахида, достигшего высшего предела в вынесении решений на основе Корана и Сунны (иджтихад) и в познании шариатских решений. Что касается тех, кто не достиг этой степени, то они прибегали к пониманию Корана и Сунны этими учеными, достигшими степени иджтихада, и оттуда появились все эти мазхабы, за которыми сейчас следует наша умма.
Функция же простолюдинов – обращаться к ученым. Иногда спрашивают:
«Кто такой простолюдин (амми)? Разве ученые являются простолюдины?» – подразумевая, что выпускникам университетов, учителям не следует обращаться к ученым, и что они сами имеют право вынести решение из Корана и Сунны. Нет! Им нельзя этого делать! Простолюдин – это тот, о ком говорят специалисты основ фикха в своих книгах в разделе таклида в своих выражениях: «простолюдину следует следовать ученому», подразумевая того, кто не достиг степени иджтихада. И поэтому ученые, которые не достигли степени иджтихада, входят в категорию простолюдины. Туда же входят те ученые, которые соответствуют только некоторым условиям иджтихада, но не всем. Человеку нельзя выносить решения из Корана и Сунны, пока он не будет соответствовать всем условиям.
Мы не говорим, что немуджтахид вообще ничего не понимает из Корана и Сунны. Конечно, немуджтахид может понять одни вопросы, но не понять другие. Однако это понимание неполноценно, и вследствие чего это понимание может ввести его в некоторые ошибки. Возможно кто-то скажет:
«Неужели и у тех, кто достиг степени иджтихада, не может быть ошибок»!
Да, это возможно! Но от нас немуджтахидов требуется соответствие всем условиям иджтихада в отличие от муджтахидов, которые соответствуют этим условиям, и только затем мы можем выносить решения самостоятельно. А потом, если у муджтахида выявится ошибка, то она прощается такому человеку. Если он сделал иджтихад и вынес решение правильно, то ему полагается два вознаграждения. Если же он ошибся в своем иджтихаде, то ему одно вознаграждение. Это в отличие от иджтихада того, кто не достиг этой степени, которой, более того, все равно получит за это грех, даже если окажется прав в вынесенном решении. Потому что он безрассудно взялся за то, к чему у него нет навыков и достаточной, полноценной подготовки.
Здесь мы остановимся, чтоб в следующей статье завершить предисловие.
Мы просим Всевышнего о помощи для нас и вас в тех делах, которыми Он доволен.