Спрашивающий: Шейх, в науке об основах фикха (усуль аль фикх) существует степень муджтахида, и есть степень мукаллида. А студенты, изучающие исламские науки, которые не достигли уровня иджтихада, но и уже не являются простолюдинами (амми) делающими таклид за другими… На какой степени они?
Шейх: У нас есть только два уровня: уровень муджтахида — это те, кто полностью освоил инструменты иджтихада, и уровень мукаллида, который в свою очередь, делится на несколько подуровней: простолюдины, студенты, и алимы. Еще раз, мукаллиды делятся на уровни: простолюдины-амми, студенты, учёные. Как ученый может быть мукаллидом? Он является ученый, в том смысле, что он познал учение, знания муджтахида. То есть он учёный, освоивший знания муджтахида. Мутжтахид же — это учёный, познавший Коран и Сунну. Муджтахид — учёный в Коране и Сунне. Таким образом, муджтахид — это учёный, познавший Коран и Сунну, и он выводит из них законоположения. А учёный мукаллид — учёный познавший учение, знания муджтахида, а студент, является учёным в некоторых областях из знаний муджтахида или учёного-мукаллида, а простолюдин же не обладает знанием, кроме как в нескольких темах из тем религиозных знаний. Понятно? Значит, задача ученого — таклид, и задача студента делать таклид, и задача простого мусульманина простолюдина тоже делать таклид, они не стали муджтахидами.
Спрашивающий: Хорошо, а если занимаемся исследованиями определенной темы, например… и узнали все доказательства, мнения, можно ли сказать что [мы вышли из уровня мукаллида]?
Шейх: Если ты достиг уровня иджтихада, то ты считаешься муджтахидом. Если ты не достиг уровня иджтихада, то ты считаешься мукаллидом, даже если у тебя есть [разные] знания. Потому что для достижения иджтихада требуется соответствие около 15 условиям-требованиям. Если ты проходишь по этим условия, то ты муджтахид. А если ты исследовал-исследовал, но не достигаешь этих требований, то ты не муджтахид.
Спрашивающий: Но если я самостоятельно исследовал темы и проработал их… я все равно следую, делаю таклид?
Шейх: Все равно следуешь. Таклид — это не иджтихад. Ты говоришь: «Я исследовал, а потом стал следовать за таким-то». Обычная [практика]. Ты исследовал и последовал, а простолюдин не исследовал и последовал. В итоге вы одинаковы, только разница между тобой и простолюдином (амми), в том, что ты узнал доказательство, далиль имама, за которым ты последовал, сделал таклид, а этот простолюдин не узнал доказательство имама, за которым он последовал. Но в итоге вы все мукаллиды. И если ты достиг уровня иджтихада, то ты — муджтахид. Исследовал ты или не исследовал, твоё исследование придает тебе лишь уверенности. Лишь чтобы сердце успокоилось, чтобы узнать, на основе чего вынес решение тот имам, за которым ты следуешь… Как с врачом. Разве слова врача: «Твоё лечение — вот это, потому что то-то…», дают тебе право быть врачом? Нет, не дают. Но ты узнал, почему ты используешь это лекарство. Врач объяснил тебе, как использовать это лекарство, и твоё сердце успокоилось по поводу этого лекарства. Это не поднимает тебя до уровня врача, ты всё ещё остаёшься мукаллидом в медицине. Тот, кто принимает лекарство без вопросов, подобен тебе. Он не спрашивает, ему говорят: «Используй это лекарство [и он берет его]». Одинаковы вы и он, потому что вы все — мукаллиды в медицине.
Спрашивающий: А студент, изучающий исламские науки, или… учёный… если последовал… если последовал… за кем-то, не зная доказательную базу… Ему это дозволено?
Шейх: Повторите вопрос.
Спрашивающий: Студент, изучающий исламские науки, или учёный… да… и он следует за другим…
Шейх: И не знает доказательства?
Спрашивающий: Да.
Шейх: Нет проблем вообще. Потому что его знание доказательств и незнание доказательств — здесь одинаково. Как тот, кто спросил врача доказать ему [использование лекарства], хотя сам не является врачом, и простолюдин, который не спрашивает врача доказать ему… Они одинаковы. В том смысле, что на тебе нет этого обязательства… например, сейчас… Ты пошёл к врачу, и он сказал: «Используй это лекарство». А простолюдин из простых людей тоже пошёл, и врач тоже ему сказал: «Используй это лекарство». Оба вы использовали лекарство. Ты спросил врача, можно сказать, исследовал, и узнал, почему врач выписал тебе это лекарство. Но ведь на тебе нет обязанности спрашивать врача о том, зачем и почему назначено именно это лекарство. И ты не будешь грешить, и на тебя ничего не накладывается.
Нет эффекта. Узнал ты, или не узнал, зачем он выписал тебе это лекарство. В конце концов твоя задача делать таклид, следовать за врачом в вопросах лечения. Не будет греха и не обязательно тебе спрашивать его о доказательстве. И так же учёный в Шариате… То есть, допустим, факих-шафиит… Факих-шафиит… Он знает, что в мазхабе имама Аш-Шафии в таком-то вопросе есть такое-то условие, например, рукн в молитве, но не знает доказательства. Не обязательно ему знать доказательство, потому что в его знании доказательства нет прям такой большой пользы. Почему? Потому что, даже если он узнает доказательство, его рассмотрение этого доказательства будет неполноценным. Ведь у другого мазхаба, который в этом вопросе считает обратное, что это не является рукном, условием молитвы, тоже есть доказательство. Врачи, когда расходятся во мнениях, каждый из них скажет тебе свою точку зрения: «Почему я выписал тебе это лекарство?» Ты найдешь врача, который скажет: «Используй это лекарство», а другой врач скажет: «Нет, используй это». И если ты спросишь его: «Почему?», он объяснит тебе и приведёт доказательство. И другой — то же самое.
Спрашивающий: Возник вопрос, то есть, я отношусь к мазхабу аш-Шафии, и внутри мазхаба есть разные мнения. Как без изучения можно брать мнение, а вдруг оно является слабым…
Шейх: Ты — не тот, кто имеет право судить о нём [о мнении], что оно слабое, потому что ты не способен.
Есть имамы, чей уровень, чья квалификация позволяет им судить о мнении, что оно слабое или не слабое. И как ты знаешь, в мазхабе аш-Шафии есть то, что считается самым достоверным, есть степень достоверное (сахих), есть степень слабое (даиф), и есть мнение отклонённое (шаз). Да. И ни я, ни ты не имеем права судить о них [о мнениях] по этим четырём постановлениям. В некоторых вопросах есть такое, что есть единодушное мнение, что то-то самое достоверное, есть единодушное мнение, что то-то достоверное, есть единодушное мнение, что то-то слабое, есть единодушное мнение, что то-то отклонённое (шаз). А есть то, в чём есть разногласие. Поэтому ты найдёшь, что кто-то классифицирует некое мнение как самое достоверное, а другой его же— как сахих, но не самое достоверное. И есть те, кто классифицирует слабое как слабое, а другой классифицирует его как достоверное (сахих). И есть другой, кто классифицирует отклонённое (шаз) как мнение шаз, а есть те, кто классифицирует его как слабое, но не отклонённое (шаз). То есть, есть четыре уровня [мнений].
Спрашивающий: А если ученые назвали какое-то мнение в вопросе слабым, можем ли мы брать это мнение?
Шейх: Смотрите, то, о чём вынесено решение, что оно отклонённое (шаз), то есть— это не берётся. То, о чём вынесено решение, что оно слабое (даиф), есть мнение, что оно берётся, и есть мнение, что оно не берётся. А то, о чём вынесено решение, что оно правильное, то оно берётся. И то, о чём вынесено решение, что оно — самое достоверное, это без сомнения берётся.
Шейх Абдул-Фаттах аль-Яфии