Шейх: Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного! Хвала Аллаху! Да благословит Аллах и приветствует нашего господина Мухаммада и его семью.

Шейх Ибрагим спросил о так называемой современной школе саляфии. В чем заключается критика и каковы противоречия между ними и Ахлю Сунна? Что они говорят?

Естественно, вместе с этой темой, вспомним следующее: современная школа саляфии по большинству вопросов соглашается с ибн Таймийей или черпает свои идеи и положения акыды от ибн Таймийи. Да помилует его Аллах!

Ибн Таймия был одним из ученых, но в его взглядах есть разногласия и ошибки как в основополагающих, так и в не основных вопросах, из-за чего он вышел за рамки мазхаба саляфов и даже за рамки ахлю-с-сунны. Он сам, а точнее современная школа саляфитов утверждает, что в тех вопросах, где его мнение противоречит мнению саляфов и ахлю-с-сунна, якобы все же его мнение соответствовало мазхабу саляфов и ахлю сунна. Но дело не в том, кто что утверждает. Как говорится, если утверждение ничем не подкрепляется, то его сторонники — просто болтуны. Нужно обосновывать свои утверждения, нужно подкреплять их ссылками на определенные темы. Вернемся к вопросам, по которым современная саляфитская школа не согласна с ахлю-с-сунна валь-джамаа, а именно к вопросу об именах Аллаха и его атрибутах (асма ва ссыфат).

Есть два принципа, с которыми согласны все три группы ахлю-с-сунна — ашариты, матуридиты и ханбалиты. Эти принципы отвергал ибн Таймийя, и их же отвергает и современная салафитская школа, а также и школа Мухаммада ибн Абд аль-Ваххаба. Каковы эти два принципа?

Первый принцип гласит, что Аллах, Свят Он и Велик, не есть тело. В этом согласны ахлю-с-сунна и, более того, в этом согласны все группы мусульманской общины, в том числе три группы ахлю-с-сунна: ашариты, матуридиты и ханбалиты. Согласились также и мутазилиты, ибадиты, зейдиты, имамиты, джахмиты — все они согласны, и исмаилиты тоже… …кроме каррамитов. Все они согласны с тем, что Аллах не есть тело.

С этим не согласились только каррамиты, некоторые муджассима из ханбалитов и некоторые муджассима из числа шиитов, которые утверждали, что Аллах — это тело (джисм). Что значит тело? Оно имеет размеры: длину, ширину, высоту; имеет плотность, массу, объем, величину, вес, занимает место в пространстве; имеет образ, форму. Все это описание тела или, вернее, все это свойства тела. Если не углубляться в термины и определения, таков смысл, вкладываемый в слово тело. Итак, все группы мусульманской общины убеждены, что Аллах чист от этого, за исключением каррамитов, некоторых муджассимов из числа ханбалитов и шиитов.

В трудах ибн Таймийи, когда речь заходит о таджсиме (приписывании Аллаху телесности), можно выделить три разных подхода, содержащихся в его высказываниях. Так, часть его высказываний содержит отрицание таджсима, и это прекрасно. Хотелось бы, чтобы все его высказывания были таковыми, но, к сожалению, это не так. Во-вторых, у него есть высказывания, которые не дословно, но по смыслу утверждают таджсим. То есть во многих местах с его стороны подтверждается таджсим не дословно, а по смыслу. В-третьих, у него есть тексты, которые не ясны — он не утверждает и не отрицает таджсим, и говорит о необходимости уточнения смысла. Словно он говорит: «Так, если под джисм (телом)  подразумеваются жир и мясо, то это отрицается; а если смысл — сущность, которой присущи йад и риджль, ваджх и так далее, то это мы подтверждаем». Это высказывание представляет собой попытку уйти от ответа, это попытка уйти от ответа. Мутакаллимы же и ахлю-с-сунна, говоря, что Аллах чист от таджсима, имеют в виду то, что присущи ли ему размеры и объем, масса, плотность, величина, вес, форма, образ? И как раз вот такие смыслы подтверждает ибн Таймийя во многих своих высказываниях, хотя, как мы сказали, в других высказываниях он отрицает таджсим. А есть и высказывания в другой форме, то есть двусмысленной или, вернее, неясной.

Но у него есть фетва или, вернее будет сказать, когда однажды он был собран вместе с судьями и учеными на известном суде, он написал бумагу, что он очищает Аллаха, Свят Он и Велик, от таджсима, поэтому мы говорим, что, возможно, это было последнее, что он написал, хотя часть ученых сомневается в том, что это последнее, что он написал, потому что эта беседа происходила в 708 году [по хиджре], а он умер в 728 году — то есть через 20 лет. Причём, часть ученых говорит, что некоторые из его книг, которые содержат в себе смыслы таджсима, были написаны им после этой даты, а не до нее. Важно то, что сам по себе ибн Таймийя является человеком, и его дело у Аллаха, и мы надеемся, что он, быть может, очищал Аллаха [от приписывания Ему телесности] и умер на танзихе. Но проблемой остаются его тексты, которые содержан представления о таджсиме или содержат смыслы таджсима, это есть в его книгах, которые до сих пор распространены и преподаются, изучаются, и повторяются.

Это вот первый принцип в отношении атрибутов, то есть это убеждение в том, что пречист Аллах от того, чтобы описываться телом. С этим принципом не согласна современная саляфитская школа. Возможно, некоторая  часть современной саляфитской школы на вопрос -считаете ли вы, что Аллах не есть тело? Ответит: «Да, пречист Аллах от таджсима, Аллах не тело». Но когда ты поговоришь с кем-то из них о значении слова «джисм», он станет подтверждать смысловое значение, при этом отрицая сам термин, а мы не стремимся к отрицанию только термина. Мы хотим отрицать и термин, и значение, которое он несет.

Возможно, кто-то удивится и спросит: ну хорошо, но ведь в Коране и сунне не говорится об отрицании таджсима, так почему же вы так это отрицаете?

Мы ответим: потому что это недостаток. Потому что это недостаток. А любой недостаток в отношении Аллаха следует отрицать, даже если его отрицание не упоминается в священных текстах. Одновременно это входит в смысл слов Аллаха, Свят Он и Велик: «Нет ничего подобного Ему» «Ляйся ка мислихи щей», а ведь тело — это есть вещь, «щей». И слово «щей», употреблено здесь без определенного артикля  «Аль». [В языке] это означает, что отрицание относится не к чему-то определенному, а то, что отрицание общее.

Второй принцип из (числа) основополагающих — это противоречие в отношении сыфатов исходящее и от ибн Таймийи, и от школы Мухаммада аль-Ваххаба, а также и от современных салафитов — это утверждение об изменениях в сущности Аллаха (кыйам аль хавадис).

Ахлю-с-сунна, состоящие из трех групп — ашаритов, матуридитов, ханбалитов, — а также все группы мусульманской общины отрицают, что в сущности Аллаха могут происходить изменения — за исключением каррамитов.

Но это утверждал ибн Таймийя, а за ним — школа Мухаммада аль-Ваххаба, а за ним и современные салафиты.

Они утверждали, что изменения возникают в сущности Аллаха, поэтому для них допустимо считать, что Аллах, Пречист Он и Преславен, может двигаться, может подниматься и спускаться… …и, когда Он говорит, слова возникают в Его сущности, может совершать что-то в Своей сущности, они также утверждают, что Его речь представляет собой звук, который исходит от Него в определенный промежуток времени, затем перестает. Как же это странно! Звук, который исходит от Аллаха, затем исчезает! Якобы один из его сыфатов выходит из Него, а затем проникает в уши созданных, после чего прекращает свое существование. Также как и звуки творений или речь созданных. Важно понять, что с этим принципом не согласилась ахлю-с-сунна, а также и другие группы мусульманской общины, за исключением каррамитов. Что это за принцип, каков его смысл?

Также как мы разъяснили значение слова «тело», мы должны также упомянуть смысл выражения «кыйям аль хавадис», что означает «возникновение событий в сущности Аллаха». По мнению ахлю-с-сунна и групп мусульманской общины, Аллах, Пречист Он и Преславен, не подвержен в Своей сущности ни изменениям, ни переменам— наоборот, Он обладает абсолютным вечным совершенством, и ведь изменения и перемены — свойства созданий, а изменяться может лишь тот, кто нуждается в изменении, а Аллах, Пречист Он и Преславен, ни в чем не нуждается.

Итак… есть одна книга, которую я написал, она называется «Вопрос о изменений в сущности Аллаха в мазхабе ахлюль-хадис и ханбалитов»

مسألة قيام الحوادث بذات الله تعالى في مذهب أهل الحديث والحنابلة

А что касается вопроса о таджсиме (приписывании Аллаху телесности), есть отдельная книга, которую я написал, она называется «Таджсим, муджассима, истинная акыда саляфов относительно божественных атрибутов»

التجسيم والمجسمة وحقيقة عقيدة السلف في الصفات الإلهية

Что касается вопроса о фитре, — просто по случаю скажу, что есть книга, которую я написал, она называется «Фитра — это довод?».  هل الفتِرة دَليل؟ . Еще раз она называется «Фитра — это довод?».

Касательно ранее упомянутой первой темы, по которой возникли разногласия, я написал книгу «Фитра — это довод?». А по второму вопросу, по которому есть противоречия, я написал книгу «Тавассуль посредством праведников — между дозволяющими и запрещающими: сравнительное исследование»

التوسُّلُ بالصَّالحينَ بين المُجيزينَ والمانعين: دراسة مُقارنة

А по третьему вопросу, по которому возникли разногласия, я написал книгу, которая называется «Таджсим, муджассима и истинная акыда саляфов относительно божественных атрибутов».

التجسيم والمجسمة وحقيقة عقيدة السلف في الصفات الإلهية

А в четвертой теме, по которой они не согласны, я написал книгу, которая называется «Вопрос о возникновении изменений в сущности Аллаха в мазхабе ахлюль-хадис и ханбалитов»

مسألة قيام الحوادث بذات الله تعالى في مذهب أهل الحديث والحنابلة

Есть еще одна книга на эту же тему, которая называется «Коран: вечный или сотворенный? По мазхабу ахлюль-хадис и ханбалитов».

القرآن قديم أم محدث؟ في مذهب أهل الحديث والحنابلة

Итак, это четыре темы, которые относятся к богословским вопросам.

Вопрос от человека: Кстати, ведь вы раньше были саляфитом из числа современных саляфитов, не так ли?

Шейх: Я был саляфитом и остаюсь им, но раньше я был саляфитом в значении приверженца современной саляфитской школы, а теперь я стал саляфитом, Ин ша Аллах, в значении приверженца праведных предшественников, потому что не название имеет значение, а суть.

Я могу назвать себя ахлю-с-сунна валь-джамаа, однако при этом может я являюсь сторонником нововведений и сектантства — как некоторые люди называют себя ахлю-с-сунна валь-джамаа, но на самом деле они далеки и от сунны, и от общины.

Точно так же я могу назвать себя саляфитом, а на самом деле я придерживаюсь ученых поздних поколений.

К сожалению, взгляды современной саляфитской школы — это вовсе не взгляды предшественников, саляфов, а, наоборот, это взгляды халяфов, то есть поздних поколений. Это взгляды ибн Таймийи и ибн Абд аль-Ваххаба и всех, кто примкнул к этой школе. Да помилует их Аллах, и простит всех!

Я имею в виду, что мы не должны впадать в крайность, принимая иную позицию. Мы отвергаем ошибку и молимся о милости для того, кто ошибся, стараемся найти для него оправдание и соблюдаем правила хорошего поведения при общении с ним. Однако так или иначе необходимо разъяснение, что есть истина, а что есть ошибка.

Вопрос от человека: А учились ли вы у крупных представителей салафитской школы?

Шейх: Я находился десять лет,  или даже двенадцать лет внутри современной салафитской школы. И до сих пор у меня есть связь с ее представителями — мы общаемся и сотрудничаем, и встречаемся, кроме тех из них, кто этого избегает. Но они — наши братья, ведь они произносят свидетельство: «Нет божества, кроме Аллаха, Мухаммад — Посланник Аллаха».  Есть еще книга, которую я написал, она называется «Путь к исламскому согласию»

في الطريق إلى الألفة الإسلامية

Где я говорю, что, как бы мы ни разногласили с другими мусульманами, необходимо придерживаться права на братство между мусульманами, причем мы должны стараться понимать взгляды других — на чем они — и обязаны судить о них исходя из справедливости, опираясь на знание. А также при этом мы должны общаться с ними следуя хорошим нравам и нормам приличия, (а также) сотрудничать в том, в чем у нас есть единое мнение, исходя из того, что завещал нам шариат. Не нужно действовать по своим прихотям или следуя фанатизму, замкнутости и упрямству, отклоняясь тем самым от предписаний шариата, ведь шариат повелевает нам придерживаться правил хорошего поведения даже с немусульманином, то как же быть с другим мусульманином?

Вопрос от человека: У кого из известных ученых вы учились?

Шейх:Я учился у шейха Мукбиля аль-Вадии, да помилует его Аллах! Он считается шейхом саляфитской школы в Йемене. Я учился у других шейхов саляфитской школы — как в Йемене, так и за его пределами.

Вопрос от человека: Считаете ли вы сейчас себя последователем мазхаба ханбалитов в акыде?

Шейх: Я в вопросах акыды следую пути ахлюль-хадис… — он в основном соответствует мазхабу ханбалитов, но ханбалиты иногда могут затрагивать темы, которые, пожалуй, не стоит затрагивать, всякие глубокие и второстепенные вопросы, которые должны упоминаться в общем виде — как это принято у саляфов. Метод саляфов и ахлюль-хадис  — пожалуй, самый лаконичный и изящный.

Вопрос от человека: видите ли вы разницу между мазхабом ханбалитов и мазхабом ахлюль-хадис, мазхабом асаритов?

Шейх:  Асариты и ахлюль-хадис .. — в вопросах обоснования следуют методу основанному на асаре, что означает сообщение, передачу — и этот же метод есть у мазхаба ханбалитов, но у ханбалитов вместе с тем есть определенные положения, про которые мы не можем сказать, что они были у саляфов.

Я имею в виду, что иногда происходит  затрагивание определенных вопросов, например, — допустим, просто в качестве примера, — когда речь заходит о букве и звуке. Ашариты и матуридиты утверждают, что «мы считаем речь Аллаха вечной, не описанной как буквой, так и звуком, потому что буква и звук предполагают начало». Ханбалиты же утверждают: «Мы считаем, что у Аллаха есть вечная речь, представляющую собой предвечные звуки и буквы, при этом буква и звук не предполагают начало, а являются предвечными».

А я говорю, что не следует затрагивать темы буквы и звука — нам достаточно утверждать, что Коран — вечная речь Аллаха и утверждать, что у Аллаха есть атрибут речь, и что эта речь — предвечна. Однако мы не утверждаем и не отрицаем буквы и звук. Мы отрицаем ложные следствия, якобы говорящие об изменениях в сущности Аллаха и ограничимся сказанным— и не станем говорить о теме букв и звуков ни в утвердительной, ни в отрицательной форме, такой вот пример.Таким образом, это значит, что лично я — не ашарит и не матуридит, я не отрицаю букву и звук. Естественно, я решительно отрицаю ложные следствия. Но я и не высказываю утверждения, как это утверждали ханбалиты, и я говорю, что в данном случае молчание — самое безопасное.

Таким образом, большинство этих вопросов из акыды — и, кстати, есть книга, если будет угодно Аллаху, и ее удастся полностью подготовить и отправить в печать; она называется «Ожерелья акыды». Многие вопросы акыды должны обсуждаться между специалистами — это во-первых, — а во-вторых, необходимо, чтобы — они не раздувались и не наделялись хукмом бОльшим, чем они являются. Иногда незначительные темы поднимаются на уровень хукмов новшества, заблуждения и неверия.

Поэтому не следует придавать им большее значение, чем они имеют, и третий вопрос заключается в том, что не следует использовать их в качестве повода для вражды и ненависти, для оскорблений и ругани, а также для нарушения норм благонравия и нравственности в отношениях между теми, кто обсуждает вопросы акыды.

Вопрос от человека: Имам Аль-Байхаки был ли из числа ашаритов? Можно ли сказать, что он был ли он из числа ахлюль-хадис?

Ахлюль-хадис — это школа, которая существовала до появления и ашаритов, и матуридитов, и ханбалитов.

Имам Ахмад ибн Ханбаль жил в III веке, а имамы Ашари и Матуриди жили в конце III — начале IV веков. Так что до возникновения этих трех школ было то, что называлось мазхабом ахлюль-хадис. Это был мазхаб ахлюль-хадис, и эти три школы являются его продолжением.

Я имею в виду, что ашариты и матуридиты и ханбалиты — все они представляют собой продолжение мазхаба ахлюль-хадис, только эти три мазхаба обратились к различным богословским деталям, которые не были характерны для первых ахлюль-хадис, для которых во многих вопросах было достаточно общего изложения смысла и молчания.

Например, как говорил имам Ахмад — «Если бы вы молчали, то и мы молчали бы, но раз вы заговорили, то и мы ответим». В некоторых случаях может быть необходимо обсуждение какого-то вопроса, и чтобы оно происходило в узком кругу специалистов, как мы сказали. То есть, такие обсуждения должны осуществляться со стороны специалистов. Не следует проявлять чрезмерность и преувеличивать положения тех или иных вопросов. Эти вопросы не должны быть причиной дурных поступков и плохого отношения между теми, кто находятся в разногласии. Ближе всего из этих трёх школ к пути ахлю хадис находится путь ханбалитов. Почему? Потому что они не углубляются в ильмуль калам, детали, ответвления вероучения и тонкости вопросов акыды. Это не значит, что мы это запрещаем, просто это ограничивается специалистами и не следует придавать этому больше значения, чем нужно, и не делать это причиной разногласий между нами. Не должно это быть причиной скверного нрава и отношения между несогласными, даже при взаимодействии с мутазилитами, ибадитами, заидитами и шиитами. Недопустимо, чтобы разногласия становились причиной вражды, ненависти, скверного нрава. Но, безусловно, мы разъясняем истину и заблуждение, безусловно, мы разъясняем постановления. Но это не значит, как мы уже сказали, что мы признаем ошибочные возрения или потворствуем им, ни в коем случае.

Вопрос от человека: Что касается сыфатов муташабихат, то мы знаем, что у приверженцев сунны есть способы понимания этих атрибутов, например, тавиль, тафвид и исбат. Разъясните в чем разница между ними тремя?

Шейх: Как мы уже сказали в начале разговора, есть два основных принципа, с которыми согласны все группы общины, включая Ахлю сунна. Это принципы, с которыми не согласились лишь каррамиты, некоторые муджассима-ханбалиты и муджассима-шииты предыдущих поколений.

Первый принцип заключается в том, что Аллах не является телом, а второй принцип заключается в том, что Аллах не подвержен изменениям в Своей сущности.

Вы найдете тексты из Корана и Сунны, или скажем, аяты и хадисы, которые могут дать такое впечатление, что якобы Аллах — тело или что у Него есть органы, или что Ему якобы присущи измерения, или создают впечатление, что Аллах подвержен изменениям и переменам в Своей сущности, то есть некоторые тексты могут дать такое впечатление.

Доказательство того, что Аллах не является телом и не подвержен изменениям в Своей сущности, приводится в Коране, Сунне, через разум, и единогласное мнение саляфов, ахлю сунны. Это — согласованные и категоричные основы, на которые есть как шариатские, так и разумные доводы. Поэтому, если мы отменим эти принципы из-за текстов муташабихат, то мы будем подобны тому, кто срубил ствол дерева из-за покосившейся, наклонившейся веточки. Если ветка свивает от дерева, мы возвращаем ее к дереву. А если мы вынуждены, то срезаем ее, если, конечно, ее можно отрезать. Но срубить дерево, чтобы сохранить ветку — это противоречит разуму, логике, обычаю и всем ценностям. Не рубят дерево, чтобы сохранить ветку. Поэтому, если мы находим аят или хадис, который создает впечатление противоречия этому принципу, то мы толкуем его в соответствии с этим принципом. И всякий текст, который создает впечатление противоречия этому принципу, мы толкуем его так, чтобы он соответствовал этому принципу. Всякий текст, который создает впечатление уподобления, мы толкуем его или прибегаем к тафвиду, придерживаясь танзиха.

Хорошо, если есть текст, если есть аят или хадис, который создает некоторые впечатление, когда у человека нет знаний, конечно. А у кого есть знания, то для него и так все ясно. Мы толкуем его или прибегаем к тафвиду.

Хорошо, что означает толкуем, делаем тавиль? Это значит, что мы толкуем это не в прямом смысле, не в соответствии с внешним значением, так, чтобы это соответствовало упомянутому принципу. Например, когда мы встречаем (слова): » (Ба́ль йада́ху мабсу́тата́н)بَلْ يَدَاهُ مَبْسُوطَتَانِ», мы говорим: «Его щедрость простерта». Это контекст, толкование соответствующее контексту.

Что касается тафвида, то мы говорим: «Мы подтверждаем «йадейн» в отношении Аллаха. И Аллаху ведомо лучше о том, что такое «йадейн». То есть относим это к Аллаху. Что это, суть этого, какое оно — на все это мы делаем тафвид, говоря о том, что Аллах пречист от того, чтобы «йадейн» являлись частями тела, имели размеры, были органами и т.д.

В чем разница между тафвидом и исбатом? Тафвид бывает двух видов: либо тафвид молчания, как это было у большинства саляфов в первые три века. Тафвид молчания означает, что ты вообще не занимаешься вопросом, не говоришь «сифаты» и не говоришь «не сифаты». Читай и проходи мимо этого, не углубляясь, это называется молчаливый тафвид (тафвид ассукут).

А второй вид тафвида — это тафвид утверждения, и это путь ханбалитов и некоторых саляфов. Они говорят: «Мы утверждаем, что у Аллаха есть «йадейн», как сифат, атрибут, и мы отрицаем от Аллаха, что это часть тела, которая имеет размеры, является органом, и относим значение и смысл этого к Аллаху. Вот в чем разница между молчанием и утверждением (исбат). Молчание и утверждение — это два ответвления тафвида, это два ответвления тафвида.

А тавиль — это тоже мазхаб саляфов. Тавиль — это мазхаб саляфов. Существуют примеры десятков тавилей переданных от саляфов. Мы упомянули некоторые из них в книге «Таджсим и муджассима» в главе о тавиле.

Вопрос от человека: Кто был первым, кто начал говорить о “Йад” как сыфате?

Шейх: Не помню точно имен, но среди саляфов первых веков есть те, кто считал это сыфатом. Единственное, они говорили об этом придерживаясь тафвида и танзиха.

Вопрос от человека: То есть эта тема поднималась и до Абуль-Хасана аль-Ашари?

Шейх: Да, до Абуль-Хасана аль-Ашари. Даже у Абуль-Хасана аль-Ашари есть тексты, из которых может сложится впечатление, что это сыфаты, но с тафвидом и танзихом. Есть разница между теми, кто утверждает, что это тела, органы, части тела, то есть разница между словами муджасима, и теми, кто подтверждает их как сыфаты, но при этом толкует их с танзихом, или относит их понимание Аллаху, то есть делает тафвид с танзихом. А есть те, кто говорит: «Молчи и не углубляйся в эту тему».  Еще есть вопросы?….По поводу того, что было сказано, или что-то другое?

Вопрос от человека: Есть вопрос. Например, если мы возьмем тему «Йад». Как ее понимает Ахлю сунна, как ее понимают современные саляфиты, и как понимал Ибн Таймия, да помилует его Аллах? Если рассматривать мнения по отдельности, говорят ли они, что «йад» — это сыфат Аллаха? Или как правильно? И еще у Ибн Таймии упоминается «сыфат а`йян»—صفات الاعيان— сущностные атрибуты». Как это понимать?

Шейх:  Как я уже сказал вам, что касается Ибн Таймии, то в его текстах наблюдаются три разных взгляда на таджсим. В одних текстах он отрицает таджсим, а в других текстах он утверждает таджсим по смыслу, но не словесно, и в некоторых текстах он говорит: «Мы не утверждаем и не отрицаем, а выясняем смысл». Как личность, как мы уже сказали, мы надеемся, что он умер, будучи на танзихе, но остались его многочисленные тексты, которые наводят на мысль о таджсиме, например, в его книгах «ат-Тадмурийа», «аль-Хамавийа» и «Ответ ар-Рази», который он назвал «Ответ джахмийа» и другие, и книга «Предотвращая конфликт разума и передачи » и так далее. И одновременно с этим в некоторых его книгах содержится таджсим по смыслу. Что это такое? Это сказать, что Аллах, Свят Он и Велик, представляет собой, скажем так… «джисм» (тело), чтобы никто не сказал, что ты приписываешь ему то, чего он не говорил… Что якобы Аллах представляет собой сущность, имеющую размеры, и у Него есть َЙад, у Него есть размеры в этой сущности, его сущность имеет размеры. Размеры, то есть длину, ширину, высоту; имеет плотность, массу, объем, величину, вес, масса, форма, цвет, образ и так далее.

Этот смысл присутствует во многих текстах Ибн Таймии, более того, он преобладает. Тех, в которых есть отрицание таджсима, возможно, наберется три текста, примерно, или около того. А в тех, где он исследует смысл, где он не утверждает и не отрицает, он и не утверждает само слово и не отрицает слово, но так или иначе утверждает смысл. Так же поступают и современные салафиты. Более того, к сожалению, ты обнаружишь, что некоторые из современных салафитов сегодня утверждают, что Аллах сидит на Троне. А это чистой воды таджсим.

Вопрос: В смысле утверждения[на троне]?

Шейх: Что касается утверждения, они все это говорят, потому что утверждение…. они могут сказать тебе утверждение без сидения. Но есть те, кто говорит, — зайди на YouTube и напиши, кто утверждает сидение, или, говорит  «Аллах сидит на Троне», — зайди на YouTube, ты найдешь очень много видеороликов людей из этой школы, которые говорят, что Аллах именно сидит на Троне. А смысл «Аллах сидит на Троне» означает, что тело сидит на теле, ведь сидение — это качество тел. Они скажут тебе: «Нет, сидение не такое, как наше сидение». Как это сидение не такое, как наше сидение? Мы не имеем в виду стиль сидения, мы имеем в виду сидение, как суть. Суть сидения заключается в том, что тело находится на теле. Я могу сидеть, скрестив ноги, могу сидеть, поджав ноги, могу сидеть, вытянув ноги, могу сидеть как на стуле, могу сидеть… …не имеет значения каким образом я сижу, в конце концов, что это такое? Тело на теле. Сидение — это тело на теле. …Да.

Вопрос: Среди студентов салафитов, мы также часто находим тех, кто говорит, что «йад — это сыфат Аллаха». То есть в этом выражении также, по их мнению, нет проблемы.

Шейх: Ты напомнил мне о том, о чем необходимо упомянуть, а именно о том, кто из современных салафитов, или из ханбалитов, или из саляфов, или из кого-либо еще сказал: «Я отрицаю таджсим и отрицаю приписывание Аллаху размеров, отрицаю суть тела, которая представляет собой наличие формы, образ, наделение человеческими характеристиками, массу, объем, величину, плотность и так далее из значений тела, я отрицаю это. Однако вместе с тем говорю, что йад — это сыфат, или утверждаю йад в своей сути с танзихом, то есть с очищением от таджсима, и утверждаю йад в соответствии с внешним смыслом, но с очищением от таджсима по смыслу, а не словесно.

Тогда мы говорим: «Разногласие с тобой словесное». Разногласие с тобой лишь в формулировках, а не по сути. Однако ты ошибся в выражениях, потому что, когда ты говоришь: «йад во внешнем смысле», то внешний смысл слова — это таджсим. А когда ты говоришь: «йад в своей сути», то ее суть — это таджсим. Но поскольку он уточнил, что суть йад не означает что у Аллаха есть тело, и что, как он утверждает, внешний смысл йад тоже не означает, что у Аллаха есть тело, то разногласие лишь в формулировках.

Например, Абу Я`ля, например, Абу Я`ля Аль-ханбали, ты можешь найти у него некоторые утверждения, которые он вывел из выдуманных хадисов и исраилиятов, но одновременно он утверждает, что это не тело.

Например, он утверждает для Аллаха бороду и коренные зубы, и утверждает для Аллаха грудь и волосы на груди, и утверждает для Аллаха бедро. Конечно, это пришло в преданиях исраилят и вымышленных хадисах, которые являются отвергаемыми. Но что он говорит? Он говорит: «Мы утверждаем это с тафвидом и танзихом, и это не тело». Поэтому критика в его адрес здесь заключается в том, что он утверждает это на основании вымышленных хадисах и исраиляте, а что касается его слов о тавфиде и, что Аллах пречист от таджсима, то это хорошо. …То есть с одной стороны, когда мы говорим: «Ваджх — не тело, и делается тафвид с танзихом». И якобы мы основываясь на этом принципе скажем: «Грудь, и бедро, и коренные зубы — не тело, делается тафвид и танзих», — и ведь принцип один. Это принцип что Аллах не тело, и раз это наводит на мысль о таджсиме, поэтому мы истолковываем и делаем тафвид. Но проблема здесь у него не в принципе. А в чем? Проблема в том, что он утверждал эти вещи на основе чего? На основе исраилята и вымышленных хадисов. …Да. …Обсуждая Абу Я`ля, Мы подходим здесь к двум моментам. У многих имамов есть выражения, которые наводят на мысль о таджсиме, наводят на таджсим. Или, даже скажем, подразумевают таджсим. И также у имама есть другие, ясные тексты, отрицающие таджсим.

Поэтому мы говорим, что принимаем его ясные тексты, которых он отрицает таджсим. А что касается его текстов, которые подразумевают таджсим, то о таджсиме в них не говорится напрямую, он вытекает как следствие, сам он не говорит об этом.

И такое встречается часто. Вы знаете, что ахль ас-сунна считают, что следствие вытекающее из слов не равно сказанному. То что вытекает из сказанного, не есть сказанное.

Иногда из некоторых слов некоторых имамов, из некоторых слов имамов, вытекает таджсим. Но сам имам отрицает таджсим, поэтому мы принимаем его ясное отрицание таджсима и не называем его муджассимом в тех его текстах, из которых следует таджсим, ведь сам он отрицает таджсим. Это относится к правилу «непризнания обязательности следствий». Следствие из слов – это не сами слова. Однако мы считаем ошибкой его слова, из которых следует таджсим.

СМОТРЕТЬ ВИДЕО