Шейх Сайф аль-Асри
Смотреть видео
С именем Аллаха Милостивого, Милующего. Хвала Аллаху, Господу миров. Мир и благословение Аллаха нашему господину Мухаммаду, его семье и всем сподвижникам. Как обычно, братья из Дагестана опережают остальных, и я прошу Аллаха благословить их и сохранить. Сегодня они почтили меня, посетив мой дом для обсуждения темы, в которой, скорее всего, люди сильно нуждаются, особенно, в тех обстоятельствах и состоянии слабости, в которых находятся мусульмане. Слабый всегда пытается быть похожим на сильного. Тема, о которой мы поговорим, — секуляризм. Как мы сказали ранее, есть большая нужда в разъяснении данного вопроса. Чтобы обсуждение не заняло у нас много времени, быстро поговорим о некоторых пунктах этой темы.
Во-первых, что такое секуляризм? Секуляризм — отделение религии от жизни, или же отделение религии от дел, касающихся жизни человека, так, чтобы она контролировала лишь поклонение: молитву, пост, паломничество, — а во всех остальных областях жизни, согласно секуляризму, религию следует отодвинуть в сторону. Так, в конечном счёте, религия не должна иметь никакого влияния на нравственность человека, политическую и экономическую жизни общества. Такова идея секуляризма — идея о том, что у религии нет власти над жизнью.
Правильна ли она или нет, соответствует ли она религии или нет? На самом деле, секуляризм сильно сталкивается с религией и противоречит ей. Почему? Потому что религия — милость Аллаха для человечества и полноценное законодательство, регулирующее все сферы человеческой жизни. Именно по этой причине мы находим в Коране аяты, в которых речь идёт о поклонении, взаимоотношениях, торговле и нравах, как находим и те аяты, которые разъясняют вопросы совета («шура»), справедливости и правлении. Это — религия Аллаха. Религия Аллаха полноценно охватывает все упомянутые ранее стороны, как сказал Всевышний Аллах: «Мы ничего не упустили в Писании».
Секуляризм означает, что у человека не должна быть какого-то внешнего источника, из которого бы он черпал решения, в том смысле, что нет чего-либо свято почитаемого, чему человек должен был бы подчиняться. «Нет ничего свято почитаемого», то есть нет того, что властвует над жизнью человека и регулирует её, но Коран говорит иначе: «Для верующего мужчины и верующей женщины нет выбора при принятии ими решения, если Аллах и Его Посланник уже приняли решение». Также Всевышний Аллах говорит: «Неужели они ищут суда времен невежества? Чьи решения могут быть лучше решений Аллаха для людей убежденных?» Также Он сказал: «Несомненно, Он творит и повелевает. Благословен Аллах, Господь миров!».
Есть аяты, которые рассказывают о совете, как, например, в словах: «…которые совещаются между собой». [Также аят:] «…и советуйся с ними о делах». Есть аяты об обязательности справедливости в решениях, как сказано в словах: «Свидетельствуя перед Аллахом, отстаивайте справедливость, если даже свидетельство будет против вас самих, или против родителей, или против близких родственников». [А также:] «Воистину, Аллах повелевает блюсти справедливость, делать добро и одаривать родственников. Он запрещает мерзости, предосудительные деяния и бесчинства. Он увещевает вас, — быть может, вы помяните назидание». Таких аятов очень много, и мы не будем растягивать обсуждение, упоминая их все, да и вообще упомянутые нами положения не являются вопросом разногласия ни между мусульманами, ни между их учёными.
Когда на Западе появилась проблема из-за главенства церкви над жизнью людей — а христианство, как известно, было искажено, отвращало людей от науки, разума и вело к абсурду —, в Европе произошёл переворот для свержения церкви, и жители посчитали, что решением их проблемы является секуляризм, то есть оставление религии в церкви и самостоятельное управление жизнью без какого-либо религиозного вмешательства. Они избрали такое лечение для своей болезни. Как мы сказали чуть ранее, из-за своей политической, экономической и технологической отсталостей, а также из-за того, что все вещи завозятся с Запада, из-за того, что Запад развивается, а мы пребываем в упадке, некоторые слабые мусульмане посчитали, что вся проблема — в нашем соблюдении религии, и что решить эту проблему можно, последовав путём Запада. Это было началом проблемы и внедрения секуляризма в исламский мир.
Как я сказал ранее, секуляризм преследует цель отделения религии от жизни вообще, но, в первую очередь, он стремится отделить религию от государства, потому что государство заботится об общих сторонах жизни, как правление, экономика и политика. Основной упор делался на отделение религии от государства, хоть, на самом деле, секуляризм стремится к отделению религии от жизни вообще, поэтому секуляристы считают, что государство никак не должно вмешиваться в религиозные дела, отдавая предпочтение одной из религий. По их мнению, в глазах государства религии должны быть одинаковы, а соблюдение религии — личным делом каждого. Государство, как они считают, не должно защищать или распространять религию, каждый человек может придерживаться любой религии, а все религии одинаковы, потому что, в действительности, секуляристы считают, что религии ничего из себя не представляют — не только Ислам, но и все остальные.
Секуляризм, на самом деле, не является каким-то рациональным движением, следование или не следование которому проводит границу между разумным и неразумным человеком. Дело обстоит иначе — многие секуляристы движутся далеко не в сторону разума: сопоставляют ложные утверждения, приходя тем самым к ложным итогам и результатам; выдвигают утверждения, которые вообще не имеют отношения к разуму; устанавливают для себя правила, которые не сходятся с логикой и логичным выведением итогов из тех или иных утверждений. Секуляристы — особенно это касается секуляристов из исламских стран, тех, которых зовут Салих и Мухаммад и которые относят себя к мусульманам и Исламу — одним глазом смотрят на Запад, его культуру и развитие, а другим — на культурную, научную, политическую и экономическую отсталость мусульман. Например, они говорят, что в Европе каждые четыре года проходят выборы — если президент служит стране надлежащим образом и способствует её процветанию, то жители оставляют его, а в противном случае заменяют его другим человеком в абсолютно спокойной обстановке, без кровопролития, нанесения ущерба сложившемуся порядку и каких-то демонстраций; иными словами, всё проходит цивилизованно и систематизировано. Арабские секуляристы смотрят на это и полагают, что следование такому пути решит все их мирские проблемы.
Сейчас я бы хотел зафиксировать очень важное замечание, заключающееся в следующем: в большинстве исламских стран какое-то время власть была в руках у тех, кто заявлял о необходимости секуляризма и принимал европейские конституции, переводя их на арабский язык и заменяя в них пару слов. Некоторые подобные режимы боролись с религиозностью, хиджабом, школами для заучивания Корана и исламскими университетами, то есть это были чисто секуляристские режимы. Теперь вопрос: что дали нашим странам эти режимы, что правили около шестидесяти лет? Последовали ли они за Европой и встали в один ряд с технологически развитыми странами? Ответ — нет. О те, которые призывают к секуляризму, вот вам пример шестидесяти лет. Я не обобщаю и не говорю о всех исламских странах, но в некоторых из них происходило подобное.
В других же исламских странах, где не наблюдалось вопиющих случаев борьбы с религией, нет полного соблюдения исламского законодательства, то есть, например, они не практикуют полноценно исламские нормы экономики, исламскую политику, исламский общественный порядок и исламские нравственные нормы. Они не практикуют это. Будь то полный секуляризм или что-то среднее между ним и воплощением шариата, как того пожелал Аллах — воплощением Ислама как религии милости, блага, добра, великодушия, урегулирования жизни людей, облегчения достижения пользы и реализации главных целей религиозности. Так, люди разделились на тех, кто вообще не применяет шариат, и тех, кто делает это частично. Этот секуляризм мы видели своими глазами, и он не добился успеха.
Европа преуспела засчёт этого не потому что она отказалась от религии, а потому что они воплощали принципы справедливости, а она является одной из величайших ценностей нашей веры. Они практиковали принципы справедливости, как минимум, в отношении граждан их страны: например, Америка проявляла справедливость к американцам, стремясь обеспечить комфортную жизнь своим гражданам, также поступали Британия, Франция и прочие страны. При всём этом они поступали до ужаса несправедливо с мусульманскими странами, как Ирак и другие страны, к которым протянулись руки этих людей, жаждущих выгоды.
Суть в том, что секуляризм противоречит шариату и что его успех в европейских странах и провал в исламских связаны с тем, что европейцы придерживались ценностей, очень близких к исламским, хоть это и нуждается в некоторых корректировках, а секуляристы исламского мира не ухватились ни за нормы Ислама, ни за нормы секуляризма.
Есть конфликт, который не существует в реальности, но который существуют лишь в фантазиях секуляристов, как, например, конфликт между религией и наукой, вражда религии с разумом, вражда религиозности с развитием жизни, а также связывание религии с терроризмом. На самом деле, всех этих видов вражды нет. Возьмём в качестве примера вражду между религией и наукой — надуманный конфликт, озвучиваемый секуляристами в исламском мире. Они говорят: «Либо мы следуем религии, либо следуем науке». Нет. Почему? Потому что религия приказывает тебе изучать науку, поэтому следуй и тому, и другому. Аятов, призывающих к изучению науки, очень много.
Теперь рассмотрим вопрос мнимого препятствия правоведов развитию. Дело преподносят так, будто правоведы, чьи книги мы видим вот здесь и которые разъясняют вопросы молитвы, очищения и закята, являются врагами прогресса и развитой жизни. Кто это сказал? Эти правоведы опережали остальных в рассмотрении вопросов и обладали несравнимо большей точностью, чем люди, играющие с шариатскими текстами под прикрытием некой мыслительной деятельности. Эти правоведы утвердили положение о том, что изучение медицины, инженерии, химии является коллективной обязанностью и что община мусульман должна заниматься этим. Итак, правоведы враги прогресса или призывающие к нему? Что вы думаете? Призывающие к прогрессу, но с оговоркой — правильному прогрессу.
Поэтому мы видим, что исламская цивилизация преуспела в областях естественных, гуманитарных и шариатских наук. Мы видели в истории примеры мусульманских врачей, инженеров и гениев, которые передавали свои знания Западу, а Запад до недавнего времени исходил из знаний и информации мусульман в вопросах медицины, инженерии, химии и остальных наук. Таким образом, нет никакого конфликта между наукой и религией, как его нет и между правоведами и прогрессом. Напротив, они призывают к нему и считают это обязанностью. Правоведы считают создание культуры, занятие ума мусульманина обязанностями верующих.
Следующий вопрос — религия и прогресс. Велит ли религия быть отсталыми? Нет. Религия побуждает нас к прогрессу, изобретениям, стремлению к изобретениям в сфере науки. Аллах говорит в Коране: «Неужели они не видят, как созданы верблюды, как вознесено небо, как водружены горы, как распростерта земля?» Религия побуждает к размышлению и изучению вещей. Если вы напишите в программе поиска в Коране слово «разум» и его однокоренные слова, то сможете увидеть, сколько аятов побуждают к размышлению. Всё это является побуждением использования разума, дабы он устремился в самый центр анализа и познания.
Поэтому мы замечаем и читаем высказывания, указывающие на невежество секуляристов в отношении исламского наследия. Каково представление секуляриста о толковании Корана? Каково представление секуляриста о взаимодействии учёных Ислама с Кораном и его толкованием? Каково его представление о взаимодействии мусульман с хадисами? Сейчас вы можете услышать некоторых людей, говорящих о хадисах: «Как мы можем доверять этим хадисам, ведь такой-то лжёт на посланника Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует), а тот хадис является слабым, а этот — выдуманным?» Будто они хотят смешать всё в кучу и сказать людям: «Раз среди хадисов есть слабые и тому подобные, то лучше оставить их вообще. Мы не можем быть уверены, что этот хадис достоверен, поэтому лучше оставить их все». Как я сказал, причиной таких слов является предельное невежество. Если бы секуляристы правдиво и честно посвятили бы какое-то время размышлению над науками Ислама и поняли бы методологию учёных в исследовании и анализа хадисов, которой они придерживались для различения между достоверными и слабыми хадисами, а также если бы секуляристы ознакомились с потраченными учеными усилиями и рациональными правилами, извлечёнными из детального изучения и классификации, которым следовали исламские специалисты, чтобы отфильтровать и сохранить пророческое наследие, которое, по сути, является разъяснением Корана, объяснением общих аятов и смыслов. Люди не могут пренебрегать хадисами, но из-за того, что секуляристы не понимают ничего из этого: ни науку о передатчиках, ни науку о терминологии хадисов, ни науку о причинах высказываний пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ни толкования хадисов, ни лексические правила, посредством которых понимаются хадисы, ни методологию сопоставления разных хадисов, посредством которого устраняется внешнее противоречие между высказываниями. По всем упомянутым наукам учёные написали книги ещё тысячу лет назад. Имам ат-Тахави написал «Мушкиль аль-асар», «Шарх ма`ани аль-асар», также книгу по этой теме написал Ибн Фурак, а после них было написано столько книг, что их невозможно сосчитать, однако секуляристы всецело отрезаны от этого наследия: смотрят на него издали и направляют к нему свои стрелы, бесправно критикуя и пытаясь запутать мусульман. На самом деле, они живут в глубоком невежестве касательно этих вещей.
В наше время секуляристы делятся на две категории: первые высказывают свои позиции достаточно смело и ясно, поэтому они, например, говорят: «Мы не успокоимся, пока не расправимся с религией. Мы добьёмся прогресса, лишь избавившись от религий»; вторые не могут практиковать свои взгляды настолько явно, из-за чего говорят, например: «Исламское наследие является хорошим, а Коран и сунна — великие вещи, но в исламском наследии есть и плохое, и хорошее, в нём есть высказывания обычных людей. Мы должны быть критичны к нему, корректировать это наследие, а не брать всё подряд. Нужно тщательно исследовать каждый вопрос, а затем брать правильное и оставлять ложное. В исламском наследии есть много ошибок. В книгах по фикху и хадису есть проблемы…» Внешне такие слова верны в том смысле, что критика, действительно, необходима, но разве критика и анализ прекращались хотя бы на один час? Никогда.
Если ты посмотришь в слова правоведов, то увидишь следующее: «Сказал такой-то, а ответ на это такой-то». Правоведы исправляют друг друга без постороннего вмешательства: один критикует другого, каждый объясняет свой аргумент; один говорит другому: «В твоей аргументации есть такая-то проблема», — на что ему отвечает вторая сторона: «Твоё возражение неправильно, учитывая то и то». Это и есть размышление и анализ, это и есть критический анализ наследия! Секуляристы же хотят высказывать критику в отношении хадисов, фикха и тафсира, но как? На основе своих страстей и собственного разума. Не на основе правил языка, терминологии хадисов, которая различает между приемлемым и прочими видами хадисов, не с помощью основ исламского права, посредством которых можно отличить правильную аргументацию от ложной, не на основе логики, используя которую посредством сопоставления правильных утверждений получают правильные итоги. Они хотят рассматривать вопросы не тем подходом, что был у аш-Шафии — автора «Ар-Рисаля» —, не подходом Ибн Хазма — автора «Аль-Ихкам» —, не подходом аль-Баджи, ар-Рази, Шихаба аль-Карафи. Нет. Всех этих выдающихся учёных, посвятивших знаниям всю свою жизнь, они хотят оставить в сторонке и рассматривать вопросы без каких-либо правил, кроме одного — личной прихоти. Хотят отбросить все правила, кроме разума, который не контролируется рациональными правилами. На самом деле, это нанесение серьёзного вреда и легкомысленное отношение. Они практикуют такой подход, прикрываясь некой мыслительной деятельностью и называя себя «мыслитель такой-то». Что значит «мыслитель»?
Как говорят учёные логики, человек — живое существо, которое размышляет. Если под словом «мыслитель» секуляристы имеют в виду, что он мыслит, то ведь все люди мыслят. Является ли тот самый «мыслитель» учёным в сферах языка, хадиса, основ исламского права, толкования Корана? Или он «мыслитель», который не имеет представления ни об одной из упомянутых наук, но при этом сидит и думает с кружкой чая, как ему захочется. Так они и практикуют свою критику. Из-за этих людей, которые «думают», не думая, на самом деле, люди начали испытывать отвращение к слову «мыслитель».
Философия и мысль. Секуляристы критикуют исламское наследие, называя это мыслью, философией, а также — некоторые их названия внешне красивы — сутью религии. То есть правоведы, учёные, толкователи Корана не познали суть религии. «То, чем занимались эти учёные — поверхностное мышление, чрезмерное отношение к тексту. Каково же решение? Решение проблемы в том, чтобы ты посмотрел в самую суть текста!» — говорят секуляристы. Как же ты извлечёшь дух текста? Каково твоё правило в его выведении, кроме угождения своей прихоти? Поэтому, как я сказал, общим признаком секуляристов является то, что они пренебрегают учёными, книгами, принижают наследие, которое оставили нам выдающиеся умы, горы знаний, великие критики, умы, которые были направлены Аллахом для служения Корану и сунне. Секуляристы же пренебрегают этой стороной. Это — то, что должно быть понятно.
Человек должен различать между зрелым, правильным мышлением, отталкивающимся от научных правил, и мышлением секуляристов. К понятиям, к которым они пренебрегают для нанесения ущерба наследию, относится разделение между религией и религиозным мышлением. Они говорят: «Мы не против религии. Мы не против религии, но против религиозной мысли. Религиозная мысль — то, что является результатом работы людей, как книги по фикху, хадису и так далее. Мы — за религию, но мы против религиозной мысли». Как это ты и за религию, и против религиозной мысли? Понимание, которому следует вся исламская община, ошибочно и все мусульмане заблудились, а ты придёшь и спасёшь их? Учёные мусульман отклонились, а ты сейчас придёшь, чтобы спасти их и озарить их умы? Это является методом секуляристов.
Мы признаем, что учёныё не безгрешны. В их словах есть много правильного, но есть вероятность ошибки, однако разве вероятность ошибки аш-Шафии, равная трём из ста процентов, должна вынудить нас оставить аш-Шафии и склониться к секуляристу, который говорит: «Я признаю религию»? Хорошо, а как мы будем воплощать эту религию? Ты будешь об этом размышлять? Каковы твои средства мышления, насколько ты компетентен, что ты знаешь? Мы придём к нему, чтобы он объяснил нам религию? Да даже если не к нему. Допустим, приду я со своими знаниями и правилами, которые ничтожны по сравнению со знаниями гор Ислама. Зачем же нам тогда Аллах велел спрашивать учёных, сказав: «Спросите обладателей напоминания, если вы не знаете?» Если секулярист не может успокоиться, пока каждый мусульманин — и простой, и образованный, и мыслитель — не изобретёт для себя индивидуальную религию… Однако я хочу указать тут на один момент, которым, скорее всего, я и завершу свою речь. Некоторые праведные учёные могут оказать услугу секуляристам, сами того не понимая. Происходит это при связывании абсолютно всего с личным соблюдением религии человеком, связывании их с чудесами и, например, заявлении, что наша мирская жизнь наладится лишь при должном совершении молитвы и прочих видов поклонений. Нет, дело обстоит иначе.
Есть закономерности и нормы, установленные Аллахом в нашей жизни. Человек не должен брать слова Всевышнего: «Если бы жители селений уверовали и стали богобоязненны, Мы раскрыли бы пред ними благодать с неба и земли» — и понимать их в отрыве от остальных аятов. Поступив так, он окажет услугу секуляристам, ведь простой мусульманин скажет: «Если вы говорите, что должное выполнение молитвы гарантирует нам прогресс, то ведь мы молимся, хоть и есть те, кто допускает какие-то упущения. А в Европе люди не молятся вообще, так как же они добились прогресса?» Нет. Есть определенные нормы, установленные Аллахом для достижения результата в экономике, политике, поклонении. Тот, кто будет учитывать эти нормы и закономерности, а также последует пути, обозначенному Всевышним, достигнет цели, благ и счастья.
Также в конце я бы хотел отметить, что нет сейчас группы, которая бы всецело представляла религию. Некоторые движения, направленные на исправление и соблюдение религии, больше навредили, чем принесли пользу, религии, поэтому нельзя делать их примером Ислама, определяющим даст ли соблюдение религии развитие или нет. Религия Аллаха шире и больше, чем эти отдельные движения. Людям нужно знать, что благо в неуклонном выполнении велений Аллаха. А что велел делать Аллах? Аллах желает, чтобы мы наладили отношения с Ним, друг с другом, с окружающим миром, будь это неодушевлённые предметы, деревья, а также с обществом, с жизнью в целом, с прогрессом и наукой. Это то, что от нас хочет Аллах. Если мы воплотим часть велений Аллаха и оставим другую часть, а затем у нас возникнет проблема из-за оставления этой части, то ругать нужно не религию, а самих себя, потому что мы не соблюли её, как того пожелал Аллах. Я прошу Аллаха помочь нам совершать то, что Он любит и чем Он доволен. Вся хвала принадлежит Аллаху, Господу миров. Да благословит Аллах и приветствует Мухаммада, его семью и сподвижников.