Шейх Сайф аль-Асри
Смотреть видео
Мои уважаемые братья, студенты из Дагестана оказали мне почет, посетив меня здесь в Грозном, пусть Аллах запишет им награду за их приезд. Тема, которую я хочу затронуть, связана с хадисами пророка (саллаллаху алейхи ва саллям), о том, можно ли сказать о достоверности или слабости хадиса основываясь лишь на том, что Аллах внушил это праведнику или приближенному рабу, или Аллах раскрыл ему то, что, хадис имеет признанную цепочку передатчиков, или имеет ли хадис установленную цепочку, доходящую до пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Допустимо ли, опираться на такие внушения для вынесения решения относительно хадиса, будь это для удостоверения или послабления? Здесь я хочу обратиться к некоторым предпосылкам, которые раскроют нам этот вопрос.
Первая: Во времена сподвижников, не было потребности в цепочках передатчиков и в уточнении достоверности, потому что они сами непосредственно слышали речь пророка (саллаллаху алейхи ва саллям) и видели его действия. Затем после них пришли табиины, потом их последователи (табии табиины), люди принимали Ислам, были и те, кто преследовал корыстные цели. Среди них были и те, кто пытался ввести людей в сомнение относительно религии, приписывая пророку всякую ересь.Так же была часть невежд, которая возможно преследуя благие намерения, выдумывала хадисы, возводя ложь на Аллаха и на Его посланника (саллаллаху алейхи ва саллям). Они выдумывали хадисы, побуждающие к чтению Корана, типа: «Кто прочитает суру аль-Бакара, ему будет то-то», «Кто прочитает суру Алю-Имран, ему будет то-то». Стали придумывать хадисы, побуждающие к чтению Корана, побуждающие читать какие-то отдельные суры, но все это ложь на Аллаха и Его Посланника (салляллаху алейхи ва саллям). Когда им говорят: То, что вы делаете, является великим преступлением и мерзким грехом, вы искажаете религию. Они говорят: «Мы выдумываем хадисы в пользу пророку, а не против него». Как мы и сказали, это все дело рук невежественных и лживых личностей. Эта религия – религия Аллаха, никому не позволительно вносить в нее, что-то, кроме того, что Аллах установил. Сказано в Коране: «Несомненно Аллах творит, и повелевает». Посланник Аллаха (салаллаху алейхи ва саллям) сказал: «Кто умышленно возведёт ложь на меня, пусть приготовит себе место в аду». По этой причине ученые крайне скрупулёзно изучали и исследовали хадисы; относятся ли они к пророку или нет, и достигли высоких уровней приближенности к Аллаху и праведности. Что же можно сказать о таких личностях, как имам Малик ибн Анас, имам Абу Ханифа Ан-Ну’ман, имам Ахмад ибн Ханбаль, имам Мухаммад ибн Идрис Аш-Шафии, и их современников: Авза’и, Суфьян и других? Все эти имамы достигли больших высот в изучении и исследовании в науки хадисоведения, и достигли больших высот в поклонении, набожности, аскетизме и богобоязненности. Не смотря на их высокий уровень в религии, эти ученые искали цепочки и только посредством этих цепочек выносили решение относительно статуса хадиса. Они искали эти цепочки, записывали в своих книгах, бывало и так, что один человек отправлялся в далекие местности на расстоянии месяца [путешествия], а то и два месяца, встречая утро и вечер на своем верховом животном, ради получения одного хадиса от того, кто слышал этот хадис от того, кто непосредственно слышал хадисы от пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Эти великие имамы, затем те, кто пришли после них, затем их последователи, затем следующие, затем следующие, не смотря на то, что они достигли высших уровней в своём имамстве, праведности, поклонении, богобоязненности, не было такого, чтоб ими отбрасывалась цепочка передатчиков передаваемых хадисов, не обращая на нее внимания, и рассмотрение вещей вне научной сферы и вне сферы познания. Ибо оставление такого порядка – на самом деле это удар по Исламу и мусульманам. Когда я говорю, что это «Удар, который направляется на Ислам и мусульман», я знаю, что я говорю. Некоторые говорят: «А в чем проблема?». Дело в том, что мы отличаемся от остального мира, наличием исследуемой цепочки .
Цепочка передатчиков имеет для нас самое важное значение, и религия в целом основана на цепи передатчиков, и довод, который мы используем против корыстных личностей, — это передача/принятие религии от великих личностей к великим личностям, от ученых к ученым, достоверной цепью, связанной с пророком (саллаллаху алейхи ва саллям). Эти цепи передатчиков увеличиваются. Чем больше цепей доверенных, справедливых людей, тем больше доверия к передаваемой информации, и посему, о каком-то хадисе, передаваемом от двух шейхов Бухари и Муслима, говорят, что достоверность хадиса достигла своего совершенства. Эта забота и беспокойство за сохранение истины, которую проявили праведные предшественники, богобоязненные ученые, великие приближенные рабы, такая работа является показателем того, что никаким другим путем или способом невозможно принимать религию, кроме как тем, что проложили ученые [через непрерывную цепочку передачи]. Кто-то может спросить: Разве ученые ахлю-сунна не признали раскрытие (кашф), как источник знаний в религии? Разве ученые ахлю-сунна не признали внушение (ильхам), как источник знаний в религии? Мы скажем: Да. Ученые ахлю-сунна признали раскрытие (кашф) и внушение (ильхам), как один из путей получения знания. Но этот путь получения знания относится к индивидуальной практике, а не для общей, когда сказанное слово, исходя из шариата, вменяет в обязанность всех мусульман. Сколько же случаев, когда один приближённый раб Аллаха высказывает что-то, а другой ему противоречит, вместе с тем что, и этот вали и тот. Под приближенным рабом (вали) мы имеем в виду праведного, благочестивого раба, относящийся к ахлю-сунна валь-джамаа, который постоянно и неотступно поклоняется Аллаху.
Определение приближенного вали у ахлю-сунна таково: ученый, усердствующий в поклонении Аллаху, который стойко держится на пути ахлю-сунна валь-джамаа. Если некто подпадает под это определение, и он говорит нам что-то, затем кто-то другой, который тоже подпадает под это определение, говорит другое. Чем же мы будем руководствоваться в выборе более предпочтительного между ними, ведь они оба противоречат друг другу. В действительности, мы не можем брать раскрытие (кашф) и внушение (ильхам) как довод для общей практики [всех мусульман]. Какое-либо дело, которое нравится ученому, получившему его посредством внушения (ильхам), также может нравиться и практиковаться тем, кто признает святость этого ученого. Но с условием, чтобы это дело не нарушало основу религии, не противоречило доказательству, и не противостояло ему что-либо из шариата. Если же слова [сказанные на основе ильхама] праведных людей противоречат Шариату, то нельзя в таком случае опираться на подобное внушение и раскрытие. Что касается хадисов, которые приводят ученые в своих книгах, к примеру, имам Газали, довод Ислама, благочестивый, праведный, приближенный к Аллаху, глубоко сведущий в различных науках Ислама…да смилуется над ним Аллах. Хадисы, которые он приводит в своих книгах, будь то в книге «Ихья» или в другой книге… Если бы просто наличие хадисов в книге Ихья было бы достаточным для доверия к хадису, и не было бы необходимости в исследовании, какими путями и цепочками они доходили, то самыми достойными и заслуживающими доверия без проверки и исследований были бы те, кто познали величие имама Газали (да смилуется над ним Аллах). Те, которые писали его биографию, называли его, как «Приближенный к Аллаху, праведник», «Погрузившийся в науки», «Защитник мазхаба ахлю-сунна», и так же восхваляли его наилучшими словами, подобающими ученым, говоря о его праведности, набожности, приближенности, о его знаниях и т.д. Но, не смотря на это, они не ограничились тем, что он лишь привел хадисы в книге «Ихья». Они изучили и исследовали их, вносили свою критику. Таким образом, имам Таджудин Ас-Субки (да смилуется над ним Аллах) написал книгу о хадисах, приводимых в «Ихья», имам Ираки, имам Муртаза Забиди и другие писали книги, высказывали свою критику относительно этого, и относились к нему через призму правил и требований науки. Мы не можем отбросить в сторону науку, ее условия и требования, и опираться на сон, внушения (ильхам), интуицию и раскрытие (кашф). Потому что это в действительности есть разрушение науки и знаний. Имамы-критики, специализирующиеся в области хадиса, например, говорят: этот хадис вымышленный, ложно возведённый на пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). И тут приходит некто другой, не имеющий знания в таких науках, как «Джарх ва та’диль», наука об определении положения передатчиков, наука о цепочках передатчиков. И заявляет: Мне раскрылось посредством кашфу, что хадис, о котором говорят специализирующиеся ученые, что он ложно отнесен к Посланнику Аллаха (саллаллаху алейхи ва саллям), является достоверно переданным от Пророка (саллаллаху алейхи ва саллям). Нет, такое мы не имеем право принимать, и опираться на такие заявления. Во-первых, потому что сны не контролируемы, как сказал имам Навави и другие, благочестивые, благоразумные имамы, у которых бывали чудеса, раскрытие (кашф), но при этом они сказали, что не опираются на сны и тд. И имам Газали (да смилуется на д ним Аллах), который написал «Ихья», не сказал нам, что эти хадисы, которые он приводит там, что он получил их путем раскрытия (кашф). Сказал ли он такое? Мы заявляем, что имам Газали не говорил такое. Имам не сказал, что те хадисы, которые я привёл в своей книге Ихья, достоверны, установлено отнесены к пророку (саллаллаху алейхи ва саллям). Более того, имам Газали признается, что он не является глубоким специалистом в науке хадиса. Поэтому не следует опираться на сны, интуицию и другие явления в определении статуса хадиса, достоверный ли он или слабый или вымышленный. Если открыть двери к внушению (ильхам) и раскрытию (кашф), то закроются двери к наукам. Любой мог бы прийти и заявить, об обобщающем слове, которое не конкретизирует собой ничего, сказал бы «это слово однозначно указывает на свой смысл, согласно моему раскрытию (кашф). Я аннулирую все разногласия и мнения, имеющиеся в науке усуль аль-фикх». Или мог бы заявить, что согласно его кашфу «мафхумуль мухалафа/противоположное понимание» является доводом, или не является доводом. Тогда, придётся аннулировать мазхаб имама Шафии. Если человек, заявляющий о себе как обладатель «кашфа» и «ильхама», скажет нам, что «мафхумуль мухалафа» не является доводом, придется заявить, что шафиитский мазхаб аннулирован, давайте станем сторонниками ханафитов. То же самое придется сделать и с другими науками. Нет, не допустимо опираться на такие явления. Опираться нужно на то, что соответствует условиям и требованиям науки. Когда мы хотим знать пути выведения шариатских решений в науке фикх, нам следует изучить науку «усулюль фикх». Если мы желаем научиться отличать достоверные и слабые хадисы, мы изучаем науку терминологии хадиса и науку о передатчиках. Если мы желаем знать, какие доводы принимаются, какие не принимаются при вынесении решения, и каковы пути к познанию этих признанных доводов, изучаем науку «усулюль фикх». Если мы желаем знать значения слов, на что указывает смысл слова, мы читаем толковые словари, изучаем арабский язык, грамматику, морфологию, красноречие и т.д. Но, чтоб пришёл человек и сказал: «Мне было внушено, что смысл этого слова такой то или такой, который высказал такой-то человек». Как это тебе внушили такое? Вот так вот внушили. Хорошо, допустим. Почему такие внушения не проявлялись у имама Шафии, Малика, Ахмада, Абу Ханифы? Почему такие виды познания были скрыты от великих, святых имамов? Как такое было скрыто от имама Абдуль-Кадыра аль-Джиляни? Как было скрыто от имама Шазали? От имама Накшубанди? От других ученых, приближенных, великих, праведных имамов? Почему они не знали ту истину, которую узнали сейчас в 13 или 14 веке? Открытие двери к внушению (ильхам), раскрытию (кашф) на самом деле откроет для религии опасные двери. В них может войти всякий, у кого нет доли знаний. Все то, что мы сказали, не означает, что мы отрицаем раскрытие (кашф) и внушение (ильхам). Раскрытие (кашф) и внушение (ильхам) – 2 пути из путей тайных наук, как сказал Аллах: «И Мы обучили его Нашему знанию». Мы не отрицаем раскрытие (кашф), мы говорим, что у этой науки есть свое место, и в любой науке и знаниях должны соблюдаться правила и требования. И у шариата есть свои правила, которые нужно соблюдать. Поэтому многие ученые отвергали некоторое самоуправство, которые допустил выдающийся ученый, мухаддис Аджлуни (да смилуется над ним Аллаха). Он сказал относительно одного хадиса, у которого нет цепочки передачи, что этот хадис достоверен согласно раскрытию (кашф), и тогда многие мухаддисы упрекнули его. Современные, и прежние мухаддисы, и более прежние и ранние мухаддисы утвердили, что недопустимо опираться на этот хадис. У прежних ученых вообще не было такого подхода к хадису. Когда я говорю «прежние», я имею в виду прежние из ахлю-сунна валь-джамаа, ашариты, матуридиты, шафииты, маликиты, ханафиты, ханбалиты, ученые тарикатов кадирия, накшубандия, шазилия, среди них не был известен такой подход к хадисам, путем внушений и интуиции. Мне кажется, я довольно разобрал этот вопрос, но, тем не менее, я напишу работу по этой теме. Надеюсь, мои братья, родители, мои шейхи, относящиеся к пути приближенных к Аллаху- к тасаввуфу, надеюсь, что они будут держаться за твердую ветвь, за которую они сейчас держаться, и возьмут ее с короткой цепочкой от ученых, праведных, благочестивых рабов. Так же надеюсь, что они не дадут повода для проклятий в адрес тасаввуфа и в адрес ахлю-сунна валь-джамаа через некоторые явления, которые выявились в некоторых местах, которые не имеют основы и не передавались по цепочке передач. Я имею ввиду то, что мы слышим от некоторых людей, но это не передавалось ни от имама Абдуль-кадыра Джиляни, ни от имама Накшубанди, ни от имама Шазили, ни от имама Джунейда. Если дать такую дорогу, то кто-то скажет, что-то с благим намерением, кто-то по невежеству, кто-то еще по другой причине, Аллах же знает лучше. Но в любом случае, если дать им волю, то это откроет широкие врата для оскорблений в адресс мазхаба ахлю-сунна, и люди начнут говорить друг другу: «Смотри, что говорят эти. Смотри, что говорят те». В то время как мы знаем, что ни от кого такое не передавалось, ни в одной книге по тасаввуфу, и ни в одной книге ученых ахлю-сунна. Пусть Аллах сохранит нас и всех мусульман, где бы они ни были на земле, и пусть Аллах оживит в нас знания прежних поколений, посредством которого вернут дело к истокам, и сделает ученых и студентов придерживающимися истинного прямого пути.
Хвала Аллаху Господу миров …